chỗ bạn có thể không hiểu tính tuyệt đối của cái có; bạn có thể vẫn
liên tục nghĩ rằng nó là tính khẳng định cũ của bạn. Với không tuyệt
đối, nguy hiểm đó là không thể có được. Với không tuyệt đối, chết
dường như là rõ ràng tới mức bạn không thể bỏ lỡ nó - do đó có rối
ren.
Rối ren này là tốt. Đừng cố thoát khỏi nó, đi sâu hơn vào trong nó đi.
Nó sẽ sớm trở thành hỗn độn - không chỉ rối ren mà hỗn độn. Khi
mọi điều bạn đã biết về bản thân bạn bị tan tành, khi mọi điều bạn
đã tin đã bay hơi, khi mọi điều bạn bị đồng nhất đã tuột ra khỏi tay
bạn - chính đất dưới chân bạn không còn sẵn có, bạn đang rơi và
rơi vào trong vực thẳm không đáy - đó là hỗn độn. Và chỉ từ hỗn độn
sao được sinh ra. Từ hỗn độn có tính sáng tạo.
Bạn hỏi: Làm sao tôi có thể chấp nhận hay thậm chí sáng tạo với
điều này?
Không có vấn đề về chấp nhận vì mọi chấp nhận ngụ ý rằng sâu bên
dưới có bác bỏ. Bằng không, tại sao có câu hỏi về chấp nhận? Tại
sao ngay chỗ đầu tiên bạn nghĩ tới chấp nhận? Bạn phải bác bỏ ở
đâu đó.
Tôi không chấp nhận sống vì tôi không bác bỏ nó ngay chỗ đầu tiên.
Nó đơn giản có đó, không bị bác bỏ không được chấp nhận. Nó là
vậy. Phật gọi nó là tathata, như vậy.
Một người tới Phật và hỏi, "Chúng tôi nên làm gì với chết? Chúng tôi
có nên chấp nhận nó không?"
Phật nói, "Không có vấn đề chấp nhận hay bác bỏ. Chết hiện hữu!
Nó là như vậy. Như vậy là bản chất của mọi thứ: chúng được sinh ra
một ngày nào đó, một ngày nào đó chúng chết đi."
Tại sao bạn nghĩ về bác bỏ hay chấp nhận? Nếu bạn cố chấp nhận,
điều đó đơn giản có nghĩa là một loại đè nén. Đầu tiên bạn phải đã
bác bỏ; bạn phải vẫn đang bác bỏ và bạn đang che đậy việc bác bỏ
của bạn bằng chấp nhận. Sâu bên dưới bạn giận và trên bề mặt bạn
mỉm cười, bạn toàn là các nụ cười. Sâu bên dưới bạn buồn; trên bề
mặt bạn cười và cố che giấu sự kiện này không chỉ với người khác
mà với bản thân bạn nữa.
Friedrich Nietzsche đã nói, "Tôi cười vì tôi sợ rằng nếu tôi không
cười tôi sẽ bắt đầu kêu và khóc. Tôi liên tục cười chỉ để né tránh khả
