GHI CHÉP CỦA KRISHNAMURTI - Trang 126

kiếm được và thế là có sợ hãi của mất mát và của chết. Cái trí phải vượt
qua cái lỗ cỏn con đó mà nó đã gom tụ, cái tôi, để bất ngờ gặp gỡ trống
không bao la này mà bất diệt của nó suy nghĩ không thể nào đo lường được.
Suy nghĩ khao khát nắm bắt nó, tận dụng nó, nuôi dưỡng nó và đem nó ra
mua bán nơi chợ búa. Nó phải được chế biến để có thể được chấp nhận và
vì thế được kính trọng, được tôn sùng. Suy nghĩ không thể sắp xếp nó vào
bất kỳ bảng phân loại nào, và vậy là nó phải là một ảo tưởng và một cạm
bẫy; hay nó phải dành riêng cho một ít người, cho những người đã được
tuyển chọn. Và thế là suy nghĩ luẩn quẩn trong những phương cách ranh
mãnh riêng của nó, kinh hãi, tàn nhẫn, hão huyền và không bao giờ ổn
định, mặc dù tính kiêu ngạo của suy nghĩ khẳng định có sự ổn định trong
những hành động của nó, trong những tìm hiểu của nó, trong hiểu biết nó
đã tích lũy . Giấc mộng trở thành một thực tế mà suy nghĩ đã nuôi dưỡng.
Cái gì mà suy nghĩ đã chuyển thành thực tế không là sự thật. Trống không
không là một thực tế nhưng nó là sự thật. Cái lỗ cỏn con, cái tôi, là thực tế
của suy nghĩ, đó là cái khung mà nó đã xây dựng trên đó mọi hiện diện của
nó – thực tế của sự phân chia của nó, sự đau khổ, sự tuyệt vọng và tình yêu
của nó. Thực tế của các thần thánh hay một vị chúa duy nhất của nó là cấu
trúc cẩn thận của suy nghĩ, sự cầu nguyện của nó, những nghi lễ của nó, sự
thờ phụng lãng mạn của nó. Trong thực tế không có ổn định hay rõ ràng
tinh khiết.
Hiểu biết của cái tôi là thời gian, chiều dài, chiều rộng và thể tích; nó có thể
được tích lũy, được sử dụng như một cái thang để trở thành, để tiến bộ, để
thành tựu. Không cách nào hiểu biết này sẽ làm tự do cái trí khỏi cái gánh
nặng của thực tế riêng rẽ của nó. Bạn là cái gánh nặng; sự thật của nó ở
trong đang thấy về nó , và tự do đó không là thực tế của suy nghĩ. Đang
thấy là đang làm. Đang làm hiện diện từ ổn định, rõ ràng, của trống không.