"Đấy là cái bùa mê vận may của tôi," anh ta giải thích, "và tôi không
muốn mất nó."
Mọi người cứ săn đuổi, cứ bị đâm vào mọi lúc. Toàn bộ cuộc đời họ
trở thành đầy những vết thương và vết thương và vết thương,
nhưng lặp đi lặp lại họ cứ săn đuổi cùng mọi thứ - cứ dường như họ
không thấy điều đang xảy ra cho họ.
Con người của nhạy cảm vẫn còn ở bất kì đâu người đó hiện hữu -
và Thượng đế tìm người đó. Còn con người của dục cảm thì chạy
xô chỗ nọ chỗ kia, săn đuổi và săn đuổi. Và đây là cái đẹp của toàn
bộ quá trình này: nếu bạn săn đuổi Thượng đế, bạn sẽ không bao
giờ gặp được ông ấy, bởi vì bạn không biết ông ấy ở đâu cả. Nếu
bạn săn đuổi hạnh phúc, bạn sẽ không bao giờ gặp nó, bởi vì bạn
không biết nó ở nơi đâu, bạn thậm chí không biết khuôn mặt của
hạnh phúc - cho dù bạn có bắt gặp nó, bạn sẽ không có khả năng
nhận ra nó. Người nhạy cảm đơn giản ngồi tại bất kì nơi đâu mình
hiện hữu và hạnh phúc tới với người đó, và phúc lạc tới với người
đó, và Thượng đế tới với người đó.
Điều này cần được ghi nhớ: Không chỉ bạn mới đang tìm kiếm
Thượng đế - Thượng đế cũng đang tìm kiếm bạn. Và tình thế là ở
chỗ ngài tới và gõ cửa nhà bạn, nhưng bạn lại chẳng bao giờ ở đó.
Bạn ở đâu đó khác. Ngài cứ gõ cửa nhà bạn nhưng chẳng bao giờ
tìm thấy bạn ở đó - bởi vì cánh cửa đang trong hiện tại còn bạn lại
trong tương lai hay trong quá khứ.
Phật nói:
"Từ đam mê nảy sinh lo nghĩ,
và từ lo nghĩ nảy sinh sợ hãi.
Xa khỏi đam mê
và không sợ hãi, không lo nghĩ."
Quan sát điều đó. Đây không phải là lí thuyết. Đây là những sự kiện
của cuộc sống. Phật không phải là nhà lí thuyết, không phải là nhà
siêu hình - không chút nào. Ông ấy chỉ là nhà khoa học về các sự
kiện cơ sở của cuộc sống. Ông ấy nói chỉ về các sự kiện. Bạn không
cần tin vào điều đó. Bạn chỉ cần quan sát và bạn sẽ thấy chân lí của
nó.
