Thế thì chúng ta chờm lên nhau: thế thì trung tâm của bạn là trung
tâm của tôi và trung tâm của tôi là trung tâm của bạn.
Những khoảnh khắc này càng tới nhiều với bạn, bạn sẽ tạo ra
những khả năng cao nhất nhiều hơn... định mệnh của bạn.
Cho nên Maneesha này, thiền về tôi nhiều nhất có thể được đi.
Và tôi biết cô ấy - cô ấy đã làm điều đó; cô ấy đã rất chăm chú, rất
nhận biết. Và với chăm sóc và tình yêu lớn lao, cô ấy đã hấp thu tôi.
Bạn hỏi, "Tâm trí của phật có nhìn chăm chăm hơn ba giây mỗi lúc
không?" Họ không thể bận tâm bởi vì họ không có tâm trí nào cả.
Thực tế nếu bạn không nhìn chăm chăm vào họ, họ cảm thấy tiếc
cho bạn. Nếu bạn nhìn đây đó và không nhìn thẳng vào họ, họ cảm
thấy tiếc cho bạn. Bạn đang khát và nước thuần khiết lại sẵn có đấy,
nhưng bạn cứ nhìn sang bên cạnh. Bạn không nhìn thẳng, bạn
không nhìn trực tiếp, bạn không nhìn ngay trước mắt. Bạn sẽ bỏ lỡ.
Nhìn vào tôi, đừng chỉ là việc nhìn - bởi vì mắt có thể hấp thu rung
động tinh tế nhất. Nó bao giờ cũng đang ăn.
Ăn tôi đi, là kẻ ăn thịt người đi. Và nhớ lấy, điều tôi đang nói là
không quan trọng chút nào. Điều tôi đang hiện hữu ở đây mới quan
trọng. Cho nên đừng bị mất hút trong lời tôi: chúng chỉ là đồ chơi để
chơi thôi. Nghe bản thể tôi, nghe sự hiện diện của tôi.
Câu hỏi thứ hai:
Sao mọi người muốn thiền hay nghe bài nói lại phải trả tiền cho việc
này?
Sao lại không?
Giáo sĩ lên đến cực đỉnh trong bài thuyết giảng với câu, "Cuộc sống
giống như cốc trà."
Sau đó, một người trong giáo đoàn hỏi, "Thưa giáo sĩ, sao cuộc
sống lại giống như cốc trà?"
"Sao lại không?" giáo sĩ trả lời.
Tôi cũng nói với bạn: sao lại không? Bạn trả cho mọi thứ trong cuộc
sống, sao không trả cho việc thiền của bạn? Bạn trả cho mọi thứ
trong cuộc sống của bạn, sao không trả cho Thượng đế? Sao bạn
lại muốn Thượng đế được cho không?
