40
Vài Lời Khuyên Cuối Cùng
Khi tâm chưa được tu tập, chúng ta có xu hướng chỉ tin vào những sự thích
và không thích của mình. Chúng ta sống từng giây với ý thích và không thích về
thứ này, thứ nọ. Cái gì ta thích, ta cho là tốt. Cái gì ta không thích, ta cho là xấu.
Thậm chí ta còn cho những thứ độc hại là tốt. Đúng là vậy, mọi sự tốt xấu đều tùy
do cái tâm thay đổi và không đáng tin cậy của chúng ta. Và mọi sự theo cách như
vậy thì chẳng liên quan gì đến sự thật, hiện thực, Giáo Pháp, và không đúng với
thực tại.
Do vậy chúng ta được dạy phải đẩy tâm mình theo hướng giáo pháp, bước
vào giáo pháp. (Hướng tâm nhận biết theo quy luật, chân lý, sự thật, hiện thực).
Đừng cố đẩy giáo pháp vào tâm. (Đừng bẻ cong sự thật, chân lý, thực tại theo ý
của tâm). Cũng giống như tục lệ ở đời, kẻ tiểu nhược thấp hèn tìm gặp bậc cao
nhân—chứ bậc cao nhân chẳng bao giờ tìm đến chỗ bậc tiểu nhân, thấp hèn. Nếu
ta muốn đi hết con đường của Phật, chúng ta phải thiệt tâm đi tìm Phật, tìm ra
giáo pháp của Phật và mang giáo pháp về tu tập theo đó. Đừng chờ Phật đến đưa
giáo pháp cho mình. Đó là cách tiết kiệm thời gian. (Mà Phật cũng chẳng có ở
đây để làm điều đó).
Nói lại, thói tâm cố hữu của chúng ta là: chỉ vì ta thích cái gì, ta cho điều cái
đó là tốt, là đúng. Nó tốt, nó đúng chỉ là do thói tâm của ta quy định. Đó là cách
nhìn ngu mờ của một cái tâm chưa tu tập. Vì vậy, nếu tâm chưa được tu tập đến
nơi đến chốn, chúng ta cần đẩy nó về phía giáo pháp (Phật pháp) và dần dần giúp
nó tương hợp với giáo pháp (sự thật, chân lý, thực tại, lẽ tự nhiên). Cuối cùng tâm
là giáo pháp và giáo pháp là tâm. Rồi tất cả mọi hành vi đều là giáo pháp. Suy
nghĩ là giáo pháp. Mọi thứ chúng ta làm đều là giáo pháp; đó là chân lý, là sự
thật, là lẽ chân thực.
Chuyện một con rùa và một con rắn ở trong rừng. Rừng bị hỏa hoạn và rắn
rùa cùng đang cố chạy thoát. Con rùa bò chậm chạm, nó thấy con rắn đang bò
lướt qua mặt nó. Nhưng rùa lại thấy đáng thương cho con rắn. Sao vậy? Rắn
không có chân, nên rùa nghĩ nó khó mà thoát khỏi trận lửa. Nó muốn giúp đỡ con
