Theo sách Trà lục thì “cái thú của trà ở sắc, hương vị và cái phép chế trà
quý ở chỗ tinh khiết khô ráo”. Cho nên muốn thưởng trà cần có điều kiện
thanh tĩnh; lại cần có tâm trạng của một người biết nhìn thế giới bận rộn
bằng một tinh thần lãnh đạm. Từ đời Tống, các người sành uống trà đều
cho rằng không gì bằng một chén trà lạt (đạm trà), nhưng khó thưởng thức
được hương vị của nó nếu có điều gì bận tâm, hoặc chung quanh ồn ào quá,
hoặc người ở gây lộn nhau, hoặc tiểu đồng hầu trà xấu xí thô lỗ. Uống trà
đừng nên có nhiều bạn. Vì khách nhiều quá thì ồn, mà ồn thì mất nhã thú.
Độc ẩm thì gọi là “u” (vắng vẻ); hai người uống thì gọi là “thắng” (thích);
ba bốn người thì gọi là “thú” (hứng thú); năm sáu người thì gọi là “phiếm”
(phàm tục); bảy tám người thì gọi là “thi” (thi ân bác ái).
Tác giả cuốn Trà Sớ viết: “Dùng ấm chén lớn, rót mấy tuần trà, uống một
hơi một, hoặc ngưng một lát rồi hâm lại cho nóng, hoặc pha trà đậm đắng,
thì có khác gì nông phu và thợ thuyền uống cho no bụng sau khi làm việc
mệt nhọc; như vậy sao gọi là thưởng trà được?”
Vì lẽ đó, các văn nhân Trung Hoa khi bàn về phép pha trà, đều nhấn mạnh
vào điểm phải đích thân pha lấy hoặc tập cho hai tiểu đồng pha trà đúng
cách và tinh khiết. “Người ta thường dùng một cái hoả lò nhỏ đặt ở xa bếp
mà gần chỗ uống trà. Trà đồng (tiểu đồng pha trà) phải được huấn luyện,
pha trà trước mặt chủ phải tinh khiết, phải rữa chén vào mỗi buổi sáng
(đừng bao giờ dùng khăn bẩn để chùi), tay phải thường rửa, nhất là móng
tay. Khi có ba người uống thì một hoả lò và một ấm nước cũng đủ, nhưng
khi có năm sáu người thì phải dùng hai hoả lò và hai ấm nước, mỗi trà đồng
trông nom một cái lò, để cho khỏi chậm trễ”. Tuy nhiên, người sành uống
trà cho sự đích thân pha lấy là một cái thú riêng. Cách pha trà ở Trung Hoa
không biến thành một qui tắc nghiêm túc như ở Nhật Bản, nhưng vẫn là
một việc hứng thú, quan trọng và cao thượng. Cái vui pha trà cũng bằng cái
vui uống trà
.
