184
tư đó vào khổ phải được vứt bỏ. Và từ chính thời thơ ấu
mọi người đều học rằng khổ mang lời. Nếu bạn khổ bố
mẹ yêu mến nhiều hơn. Nếu bạn ốm bố mẹ chăm sóc
nhiều hơn. Nếu bạn hạnh phúc, mạnh khoẻ, chẳng ai
chăm nom - bạn không nhận được sự chú ý. Và chú ý là
thức ăn cho bản ngã; không có chú ý bản ngã không thể
sống được - đó chính là hơi thở của bản ngã. Cũng như
thân thể cần ô xi, bản ngã cần sự chú ý.
Bất kì khi nào bạn mạnh khoẻ, hạnh phúc, bố mẹ
không chú ý gì tới bạn; không có nhu cầu. Nhưng khi bạn
ốm, khổ, khóc, gào, cả gia đình trở nên chăm chú tới nhu
cầu của bạn, cứ dường như bạn đã tạo ra một loại tình
trạng khẩn cấp. Họ bỏ mọi việc của họ: mẹ chạy lên từ
bếp, bố bỏ báo và mọi người đều hội tụ vào bạn. Điều đó
cho bạn việc đáp ứng bản ngã lớn lao. Và dần dần, dần
dần bạn học cách thức của bản ngã: vẫn còn khổ và mọi
người sẽ chú ý tới bạn, vẫn còn khổ và họ sẽ thông cảm
với bạn. Và bất kì khi nào bạn thích thú tận hưởng, chẳng
ai thông cảm với bạn. Đó là lí do tại sao mọi người bày tỏ
nhiều kính trọng thế tới người khổ hạnh. Ai đó nhịn ăn và
mọi người nói, “Trông kia, vị thánh vĩ đại làm sao!” Ông
ta đơn giản đang khổ. Nếu bạn tiệc tùng, không ai tới
thông cảm với bạn, nhưng nhịn ăn, và mọi người thông
cảm.
Nếu bạn yêu người đàn bà, ai sẽ thông cảm với bạn?
Ngược lại, mọi người sẽ ghen tị. Bạn là kẻ cạnh tranh.
Bản thân họ muốn cùng người đàn bà đó. Bạn là kẻ thù.
Từ bỏ dục, trở thành vô dục, đi vào hang động, và mọi
người sẽ tới từ những chỗ xa xăm để bày tỏ sự kính trọng
của họ - “Đây mới là nhà khổ hạnh vĩ đại” - và bạn đơn
giản đang khổ... nhưng khổ đem lại lời. Khổ có thể làm
bạn thành một mahatma.
