việc trái ngược với giáo lý nhà thờ Công giáo, bởi hành động đó sẽ bị coi là
hành động tình nguyện chết, vốn là điều cấm kỵ.
Hãy chú ý rằng các vị hoàng đế La Mã, những người được cho là người tiền
nhiệm của Giáo hoàng, cũng có cách làm tương tự: chữa trị trước, sau đó
mới cầu viện đến thần học, mặc dù một số biện pháp điều trị của họ do các
vị thần cung cấp, như thần Asclepius của Hy Lạp và thần Vediovis
Mã.
Bây giờ, hãy thử tưởng tượng rằng một vị lãnh tụ quyền lực của một giáo
phái “vô thần,” tương đương với cấp bậc của Giáo hoàng, cũng gặp phải tình
trạng khẩn cấp về sức khỏe như trên. Ông ta có lẽ sẽ đến Gemelli (chứ
không phải một bệnh viện hạng hai nào đó) vào cùng thời điểm với John
Paul. Theo sau cũng là một đám đông “vô thần” kéo đến để gửi cho ông ta
cái gọi là “hy vọng” (hay “chúc” cho ông ta sớm hồi phục) bằng thứ ngôn
ngữ vô thần của họ, và họ cũng nói những lời giống nhau về việc họ muốn
hay “mong ước” điều gì sẽ xảy ra với vị lãnh tụ của mình. Có lẽ những
người vô thần sẽ ăn mặc ít sặc sỡ hơn; ngôn từ của họ cũng ít hoa lá màu mè
hơn, nhưng hành động của họ sẽ tương đồng với những người Thiên Chúa
giáo.
Đức Cha Trọng Kính dành nhiều thời gian để cầu nguyện, cuộc sống của
ông được tổ chức nghiêm ngặt theo những nghi thức của Thiên Chúa giáo.
Ngược lại, tuy những người vô thần dành ít thời gian hơn cho những hoạt
động mà họ tin là không “có tính tôn giáo,” song họ lại tập yoga hay tham
gia vào các hoạt động tập thể khác, hoặc im lặng ngồi thưởng nhạc trong nhà
hát (ở đó bạn không được hút thuốc hay ồn ào gọi đồ qua điện thoại), và
cũng dành một lượng thời gian đáng kể để thực hiện những hoạt động mà
nếu người sao Hỏa nhìn vào sẽ không khác gì so với những động tác trong
các nghi lễ tôn giáo.
Trong cuộc thập tự chinh Albigense ở thế kỷ 13, những người Công giáo
tham gia vào việc truy sát hàng loạt những người dị giáo. Để tiết kiệm thời
