41
Cách tiếp cận của Shiva là cách tiếp cận của cảm giác,
của trái tim. Cảm giác phải được biến đổi. Yêu phải được
biến đổi để cho nó trở thành lời cầu nguyện. Theo cách của
Shiva, người thành tâm và thượng đế vẫn còn, bhakta và
bhagwan vẫn còn. Tại đỉnh tối thượng họ cả hai biến mất vào
lẫn nhau. Lắng nghe điều đó thật cẩn thận: khi Tantra của
Shiva đạt tới cực thích tối thượng của nó, ta tan biến vào
trong người, và người tan biến vào trong ta; họ cả hai cùng
nhau, họ trở thành một đơn vị.
Khi Tantra của Saraha đạt tới đỉnh tối thượng của nó,
nhận biết là: bạn không là phải, bạn không là đúng, bạn
không tồn tại, mà cả tôi cũng không; cả hai biến mất. Hai số
không, hai không gian trống rỗng tan biến vào lẫn nhau…
bởi vì toàn bộ nỗ lực trên con đường của Saraha là làm sao
tan biến ý nghĩ, và ta và người đều là các phần của ý nghĩ.
Khi ý nghĩ hoàn toàn biến mất, làm sao bạn có thể gọi bản
thân mình là tôi? Và bạn sẽ gọi ai là Thượng đế của mình?
Thượng đế là một phần của ý nghĩ; đó là sáng tạo ý nghĩ, kết
cấu ý nghĩ, kết cấu tâm trí. Cho nên tất cả các kết cấu tâm trí
đều tan biến và shunya, trống rỗng, nảy sinh.
Trên con đường của Shiva, bạn không còn yêu hình
dạng, bạn không còn yêu con người - bạn bắt đầu yêu toàn
thể sự tồn tại. Toàn thể sự tồn tại trở thành người của bạn;
bạn được toàn thể sự tồn tại nhắm tới. Tính sở hữu bị vứt bỏ,
ghen tị bị vứt bỏ, hận thù bị vứt bỏ; tất cả những điều tiêu
cực trong cảm giác đều bị vứt bỏ, và cảm giác trở thành ngày
một thuần khiết hơn. Một khoảnh khắc tới khi có yêu thuần
khiết. Trong khoảnh khắc yêu thuần khiết đó, bạn tan biến
vào trong người và người tan biến vào trong bạn. Bạn biến
mất, nhưng bạn biến mất không giống như hai số không; bạn