Trung Bộ Kinh – Tập 3
367
được hay thấy sự không nhận được các tiếng do tai nhận
thức... các hương do mũi nhận thức... các vị do lưỡi nhận
thức... các xúc do thân nhận thức... các pháp do ý nhận thức,
khả ái, khả hỷ, khả lạc, khả ý, liên hệ đến thế vật; hoặc do
nhớ được những gì không nhận được về trước, đã qua, đã
diệt, đã biến hoại. Loại ưu như vậy được gọi là ưu liên hệ
đến tại gia. Sáu ưu này liên hệ đến tại gia.
Ở đây, thế nào là sáu ưu liên hệ đến xuất ly? Sau khi
biết được các sắc pháp là vô thường, biến hoại, ly tham, biến
diệt và nghĩ rằng: "Các sắc pháp xưa kia và các sắc pháp hiện
tại, tất cả sắc pháp là vô thường, khổ, biến hoại". Sau khi như
thật thấy như vậy với chánh trí tuệ, vị ấy khởi lên ước muốn
đối với vô thượng giải thoát, nghĩ rằng: "Khi nào ta có thể
chứng đạt và an trú trong xứ (ayatana) mà các bậc Thánh
đang chứng đạt và an trú?" Như vậy, do ước muốn đối với
các vô thượng giải thoát, ưu khởi lên do duyên ước muốn.
Loại ưu như vậy được gọi là ưu liên hệ xuất ly. Sau khi biết
được các tiếng... các hương... các vị... các xúc... các pháp là
vô thường, biến hoại, ly dục, biến diệt và nghĩ rằng: "Các
pháp xưa kia và các pháp hiện tại, tất cả các pháp là vô
thường, khổ, biến hoại". Sau khi sự thật thấy như vậy với
chánh trí tuệ, vị ấy khởi lên ước muốn đối với các vô thượng
giải thoát, nghĩ rằng: "Khi nào ta có thể chứng đạt và an trú
trong xứ (ayatana) mà các bậc Thánh đang chứng đạt và an
trú?" Như vậy, do ước muốn đối với các vô thượng giải thoát,
ưu khởi lên do duyên ước muốn. Loại ưu như vậy được gọi
là ưu liên hệ xuất ly. Sáu ưu này liên hệ xuất ly.
Ở đây, thế nào là sáu xả liên hệ tại gia? Khi một người
ngu si, ám độn, phàm phu thấy sắc với con mắt, xả khởi lên
của một vô văn phàm phu, không chinh phục được (phiền
não), không chinh phục được quả dị thục, không thấy sự
