Nhưng điều đó không có nghĩa là không có gì cả, bằng không thì sẽ
chẳng có gì khác biệt giữa một charvak và một Phật tử, thế thì sẽ
không có gì khác biệt giữa người vô thần và Phật. Có khác biệt vô
cùng đấy. Ông ấy nói bạn dừng lại và lần đầu tiên thực tại tiếp quản.
Nhưng ông ấy không bao giờ cho nó cái tên nào, bởi vì việc đặt tên
là không thể được - đặt tên cho nó là làm sai nó đi. Nói nó ra là làm
không thật nó rồi. Ông ấy giữ im lặng, tuyệt đối im lặng về điều đó.
Ông ấy chỉ ra cách thức để kinh nghiệm nó. Ông ấy không thêu và
dệt triết lí quanh nó.
Câu hỏi thứ hai
Thầy đã nói cho chúng tôi nhiều lần: vị kỉ đi. Vị kỉ là gì vậy?
Vứt bỏ cái ngã đi. Bởi vì đó là điều đẹp nhất có thể xảy ra cho bạn.
Đó sẽ là hài lòng lớn lao nhất có thể tới với bạn.
Vứt bỏ cái ngã đi, nếu bạn thực sự vị kỉ. Nếu bạn thực sự muốn là
phúc lạc, vứt bỏ cái ngã đi - bởi vì cái ngã đang tạo ra đủ mọi khổ
của bạn và mọi địa ngục của bạn.
Khó đấy, bởi vì điều đó cũng tựa như điều ngược đời. Nhưng bạn có
quan sát không? Mọi khổ tới bạn bởi vì cái ngã của bạn, bởi vì bản
ngã của bạn. Bạn cứ bị tổn thương lặp đi lặp lại, bạn đau khổ nhiều
bởi vì bản ngã. Nó giống như vết thương bao giờ cũng còn đau, và
bất kì cái gì, ngay cả một cơn gió thoảng, một cơn gió mát, cũng làm
đau bạn. Ai đó mỉm cười và điều đó gây đau, ai đó cười to và điều
đó gây đau, ai đó đang đi theo cách của mình, có thể bị lạc trong ý
nghĩ riêng của người đó, không nhìn vào bạn, và thế thì điều đó gây
đau.
Mulla Nasruddin nói với vợ mình, 'Đừng làm anh bực mình thêm
nữa! Em đang chọc giận anh đấy!' Và anh ta thực sự phát điên.
Chị vợ nói, 'Nhưng em có nói gì đâu. Em làm việc của em mà.'
Mulla nói, 'Đấy là lí do tại sao. Em cứ im lặng thế, điều đó gây bực
mình. Vì Chúa, em nói điều gì đó đi!'
Bây giờ, nếu bạn giữ im lặng, thế nữa ai đó cũng có thể bị bực
mình. Nếu bạn nói, thế thì có rắc rối. Bản ngã sẵn sàng bị tổn
thương; nó sẽ tìm cách thức và phương tiện để bị tổn thương. Cho
nên người sống với bản ngã, với cái ngã, không thực sự là người vị
