Cầu nguyện có ẩn chứa sâu trong nó chính nguyên nhân của khổ.
Nguyên nhân của khổ là ở chỗ chúng ta muốn kiểu cuộc sống khác,
tình huống khác, thế giới khác, và thế giới đang trước chúng ta mờ
nhạt đi trước tưởng tượng của chúng ta. Nguyên nhân của khổ là
tưởng tượng, ham muốn, hi vọng. Và trong cầu nguyện tất cả mọi
nguyên nhân đều hiện diện, cho nên không có khả năng nào cho
cầu nguyện trong tôn giáo của Phật. Chỉ nhận biết mới là chìa khoá.
Cho nên chúng ta phải hiểu nhận biết là gì.
Khi bạn cầu nguyện, bạn xin cái gì đó. Khi bạn thiền, bạn thiền về
cái gì đó. Nhưng khi bạn nhận biết, bạn đơn giản định tâm trong bản
thể mình. Người khác là không quan trọng chút nào. Người khác là
không liên quan. Bạn đơn giản nhận biết.
Nhận biết không có đối thể trong nó. Nó mang tính chủ thể thuần
khiết. Nó là việc đặt nền tảng trong bản thể bạn, nó là việc định tâm
trong bản thể bạn. Đứng đó bên trong bản thể mình, bạn bùng cháy
sáng. Ngọn lửa của bạn không có khói. Trong ánh sáng của bạn
toàn thể cuộc sống trở thành rõ ràng.
Trong sáng tỏ đó là im lặng. Trong sáng tỏ đó, thời gian dừng hiện
hữu. Trong sáng tỏ đó, thế giới biến mất. Bởi vì trong sáng tỏ đó
không có ham muốn, không có động cơ. Bạn chỉ hiện hữu… không
muốn cái gì, bất kì cái gì. Không muốn bất kì tương lai nào. Không
muốn bất kì thế giới nào tốt hơn. Không muốn thiên đường, moksha.
Không muốn Thượng đế. Không muốn tri thức, giải thoát. Bạn chỉ
hiện hữu.
Nhận biết là sự hiện diện thuần khiết, tâm thức được định tâm. Toàn
bộ nỗ lực của Phật là làm sao làm cho bạn được định tâm, bắt vào
nền tảng, ngọn lửa không khói, ngọn lửa không biết tới chập chờn.
Trong ánh sáng đó, mọi thứ trở nên rõ ràng và mọi ảo tưởng biến
mất và mọi mơ trở thành vô tồn tại. Và khi tâm trí mơ dừng lại, có
chân lí.
Nhớ điều đó: chỉ khi tâm trí mơ đã dừng lại mới có chân lí. Tại sao?
Bởi vì tâm trí mơ liên tục phóng chiếu và bóp méo cái đang đấy. Nếu
bạn nhìn vào một thứ mà có ham muốn, bạn sẽ không bao giờ nhìn
vào thứ đó như nó đang đấy. Ham muốn của bạn bắt đầu giở trò với
bạn.
