32
Những Chỉ Dạy Về Thiền
Câu hỏi và Trả lời
Học trò: Con muốn đạt được sự tĩnh lặng. Con muốn thiền tập để làm cho
tâm được bình an.
Ajahn Chah: Như vầy. Con muốn đạt được điều gì đó. Nếu con thực sự
muốn có điều đó, con phải suy xét cái gì là những nguyên nhân làm cho tâm
không bình an. Phật đã nói rõ, mọi thứ xảy ra điều có nguyên nhân. Nhưng
thường chúng ta chỉ ngồi chờ sung rụng vào miệng. Cũng giống như chỉ muốn ăn
dưa hấu nhưng chẳng bao giờ chịu trồng dưa hấu. Vậy thì dưa ở đâu có mà ăn?
Có thể con ăn được vài miếng ở đâu đó, và thấy vị dưa ngọt mát, và muốn ăn
thêm. Nhưng dưa ở đâu nữa mà ăn? Dưa ở đâu ra? Làm sao người ta có được dưa
để ăn? (Nếu không chịu khó trồng thì cũng phải làm việc khác để có tiền để đi
mua lấy dưa). Nhưng dưa không thể có cho ta ăn chỉ bằng cách ngồi mong chờ.
Chúng ta phải suy nghĩ thông suốt để nhìn ra toàn thể bức tranh. Nhìn vào
tất cả mọi hoạt động của tâm. Sau khi được sinh ra vào thế gian này, tại sao
chúng ta có những khó khổ như vậy? Chúng ta cứ khổ đau và khổ đau hoài hoài
vì những thứ cũ rích, chỉ là do sự hiểu biết của chúng ta chưa được thấu suốt.
Khó khổ ở đây là gì? Chúng ta đang sống với những rắc rối (phiền não) và
đang liên tục tạo ra những rắc rối (phiền não) cho bản thân mình, nhưng chúng ta
không thực sự hiểu được những khó khổ đó nằm ở đâu. Sống ở nhà, chúng ta có
khó khăn (bất đồng, ràng buộc) với vợ hay chồng, với con cái, với nhiều thứ ở
đó. Chúng ta hay nói về khó khăn đó, nhưng ít ai thực sự hiểu được về nó, do vậy
nó thực sự là khó khăn. Cố gắng làm cho cái tâm đạt định cũng giống vậy. Chúng
ta chẳng biết tại sao mình tu mà rất khó đạt định. Chúng ta cần phải hiểu rõ lý
nhân quả, điều gì đã đặt ta vào tình trạng này. Mọi thứ khởi sinh từ những nguyên
nhân. Nhưng chúng ta không hiểu nó. Giống như ta có một chai nước đầy, ta
uống hết sạch và muốn uống thêm—không còn chút nước nào trong chai nữa.
(Cái chai nước đầy là nguyên nhân có nước uống. Chai không có nước thì không
cung cấp nước uống nữa. Nguyên nhân của sự không có nước là chai nước đã
