gia vị lót bằng lụa đỏ,” và người Do Thái London tiếp tục thuê một tòa nhà
ở ngõ Creechurch làm giáo đường đầu tiên của mình.
Do đó, nhờ vào một loại âm mưu ngầm, vấn đề tư cách đặc biệt cho người
Do Thái không được nói đến. Vì không có luật nào cấm họ đến nên họ đến.
Vì Hội đồng nói họ có thể thực hành tôn giáo của họ nên họ thực hành. Khi
Đạo luật Nữ tu viện nhằm vào những người không theo quốc giáo được
thông qua năm 1664, thì người Do Thái, dẫn đầu là Jacob Sasportas giáo sĩ
mới của họ, bày tỏ lo lắng của mình với Charles II, ông ta đã “cười lớn và
nhổ nước bọt,” bảo họ đừng lo lắng; và sau này Hội đồng cơ mật hoàng gia
Anh viết rằng người Do Thái có thể “vẫn có được cam kết về sự ưu ái như
trước đây họ từng có, miễn là họ cư xử hoà bình và lặng lẽ, tuân thủ luật
của đức vua và không gây tai tiếng cho chính quyền của đức vua.”
Do đó, nhờ một hành động loại bỏ, như vẫn vậy, mà người Do Thái Anh trở
thành công dân đầy đủ, không phải chịu nhiều thiệt thòi như những thiệt
thòi cố hữu mà họ không mong muốn, giống như người Công giáo và
người không theo quốc giáo, để thuộc về Giáo hội Anh, hay trong trường
hợp cụ thể của họ là để thề những lời thề Công giáo. Trong thế hệ tiếp theo,
các phán quyết của tòa án thiết lập quyền của người Do Thái được biện hộ
và đưa ra bằng chứng ở tòa, sự nhạy cảm tôn giáo của họ được công nhận
vì mục đích này. Đúng là giống như những người không phải người Anh
khác, họ bị cấm tham gia trong nhiều chức vụ hay tham gia vào nghị viện.
Nhưng không có hạn chế pháp lý nào như vậy đối với hoạt động kinh tế của
họ. Quả thực, sự phân biệt đối xử xuất hiện chủ yếu trong cộng đồng Do
Thái. Thành phần Sephardi chủ chốt của cộng đồng vẫn cảm thấy không an
tâm và phản đối bất cứ sự nhập cư nào của người Do Thái Ashkenazi
nghèo, nhất là nếu cộng đồng phải nuôi họ. Trong các năm 1678-1679, nó
không cho phép người Do Thái Đức được nắm quyền và bỏ phiếu tại các
cuộc họp hay đọc sách cuộn.
