thực, và hơn thế - hạt nhân của một sức mạnh mà theo thời gian sẽ bùng nổ
một cách hiệu quả nhân danh người Do Thái trên toàn thế giới.
Người Do Thái giàu có ở New York vẫn chưa nắm bắt được cơ hội mà cuộc
tháo chạy khỏi châu Âu đã tạo ra. Giống như rất nhiều sự kiện trong lịch sử
Do Thái - chẳng hạn như các cuộc thảm sát năm 1648 - nếu cuộc tháo chạy
rốt cuộc có thể được hiểu là một phần của kế hoạch của Chúa, mang đến
chiến thắng từ thảm kịch, thì đó không phải là cách họ nhìn nhận nó vào lúc
đó. Công bằng mà nói, họ kiềm chế những lo lắng của mình và làm tất cả
trong khả năng để chào đón và hấp thụ lượng lớn người đến từ phía đông.
Nhưng một số người có hiểu biết hơn. Trong số những người làm việc cho
tổ chức cứu trợ người nhập cư Do Thái được thành lập trên đảo Ward, có
một nữ thi sĩ trẻ tên là Emma Lazarus (1849-1887). Tài năng của cô đã
được Emerson phát hiện và nuôi dưỡng. Trong cô cháy bùng ngọn lửa nhiệt
huyết lãng mạn dành cho văn hóa Do Thái, cổ đại lẫn hiện đại. Cô dịch
Judah Halevi nhà thơ vĩ đại thời trung cổ. Cô dịch Heine. Cô ngưỡng mộ
bài thơ đầy xúc động của Longfellow về Nghĩa trang Newport, nhưng phản
đối đoạn kết khinh khỉnh của nó: “Và các dân tộc đã chết chẳng bao giờ
sống lại.” Điều đó không đúng! Người Do Thái sẽ sống lại! Cô xuất thân từ
một gia đình Sephardi lâu đời và giàu có, nhưng cô nhìn thấy ở người Do
Thái Ashkenazi nghèo tay xách nách mang đang chen lấn đi qua cửa nhập
cảnh Mỹ những yếu tố của một đội quân tương lai sẽ xây lại Jerusalem ở
Mỹ hoặc ở Israel - có lẽ ở cả hai nơi. Cô bảo vệ họ trước những lời bôi nhọ
bài Do Thái trên tạp chí New Century (1882). Cô hiểu, có lẽ rõ hơn bất cứ
ai ở Mỹ lúc đó, ý nghĩa đích thực của tư tưởng Mỹ và thực tế Mỹ đối với
người nghèo bị ngược đãi của châu Âu. Khi tượng Nữ thần Tự do được
dựng lên trên lối vào cảng New York, bài thơ “Bức đại tượng mới” của cô
đã mang lại cho Nữ thần Tự do một tiếng nói bất tử:
Trao cho ta những kẻ mệt, kẻ nghèo của ngươi,
Của ngươi đó những đám đông túm tụm đang khao khát được hít thở tự do,
