Nhưng khi cuốn sách xuất hiện vào tháng 2 năm 1922, thời điểm đã trôi
qua và nó được đón nhận một cách lạnh lùng.
Tuy nhiên, ở Pháp lại là vấn đề khác, vì ở đó chủ nghĩa bài Do Thái có gốc
rễ sâu xa từ một nền văn hóa dân tộc của riêng nó, và sẽ sinh ra trái đắng.
Thắng lợi lớn trong vụ Dreyfus đã đem đến cho người Do Thái Pháp một
cảm nhận sai lầm về sự chấp nhận cuối cùng, được phản ánh trong số lượng
nhỏ đến bất thường những yêu cầu pháp lý về đổi tên của người Do Thái
Pháp: chỉ có 377 trường hợp yêu cầu đổi tên trong giai đoạn 1803-1942.
Những người dẫn dắt dư luận Do Thái ở Pháp tranh cãi kịch liệt rằng căm
ghét người Do Thái là một sản phẩm nhập khẩu từ nước ngoài, từ Đức:
“Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và chủ nghĩa bài Do Thái là một tác phẩm
phản nghịch,” một tờ rơi do các cựu binh lính Do Thái xuất bản nói.
“Chúng đến từ nước ngoài. Chúng được những người muốn nội chiến và
đang hy vọng về sự trở lại của chiến tranh nước ngoài nhập khẩu.”
1906, đỉnh điểm của chiến thắng Dreyfus, Union Israelite (Liên minh
Israel) tuyên bố chủ nghĩa bài Do Thái đã “chết.” Tuy nhiên, chỉ hai năm
sau, Action Française (Hành động Pháp) của Maurras và một nhóm bài Do
Thái không kém, Les Camelots du Roi (Chốn an bình của nhà vua), ra đời.
Năm 1911, nhóm Camelots tổ chức một cuộc biểu tình bạo lực phản đối vở
kịch Après Moi (Sau tôi) trình diễn ở Comédie Française (Nhà hát quốc gia
Pháp); tác giả vở kịch là Henri Bernstein, người đào ngũ thời trai trẻ, và vở
kịch bị hủy do tình trạng bạo động.
Không như Anh, ở Pháp dường như đã
có một nhóm người tự nhiên ủng hộ đám người kích động chủ nghĩa bài Do
Thái. Họ sốt sắng túm lấy nỗi sợ hãi Bolshevik và chuyện hoang đường
được tuyên truyền qua Protocols, được in nhiều lần bằng tiếng Pháp. Trọng
tâm của chủ nghĩa bài Do Thái Pháp chuyển từ người Do Thái với tư cách
“sức mạnh đồng tiền” sang người Do Thái với tư cách những kẻ lật đổ xã
hội.
Các nhà xã hội chủ nghĩa gốc Do Thái, như Léon Blum chẳng hạn, không
tìm cách phản bác ý tưởng này. Blum lấy làm sung sướng với vai trò cứu
