buồn bã quay trở về mà không hy vọng được Ngài trở lại với họ một lần
nữa. Có lẽ đây là lần cuối cùng mà các vị trời này gặp Ngài vì Ngài không
còn trở lại Chiengmai và không nghe Ngài nhắc đến việc họ đến nghe thuyết
Pháp lúc Ngài ở Udorn Thani và Sakol Nakhorn, những thị trấn vùng Tây
Bắc.
Tại Bangkok, do lời thỉnh cầu của Phra Mahā Viravong, Ngài lưu ngụ tại
Wat Boromnivat. (Lúc ấy không có đường xe lửa đi Đông Bắc nên Ngài
phải đi qua Bangkok). Lúc bấy giờ, có rất nhiều người đến thăm viếng Ngài
(nghe danh và nghe tiếng Ngài là vị tỳ khưu dhūtaṅga rất thông thạo về
pháp hành thiền định và thiền tuệ). Sau đây xin ghi lại vài thắc mắc trong số
nhiều câu hỏi được nêu lên.
Kiểm soát tâm là cốt lõi của giới đức
Hỏi: Chúng tôi được biết rằng Ngài chỉ giữ một giới thay vì 227 giới (những
giới chính yếu mà mỗi vị tỳ khưu đều phải thọ trì gọi là Pāṭimokkha) như
các vị tỳ khưu khác.
Ngài Acharn: Đúng vậy
Hỏi: Bạch Ngài, như vậy là sao?
Ngài Acharn: Chính là tâm.
Hỏi: Bạch Ngài, như vậy 227 giới thì sao, Ngài không giữ sao?
Ngài Acharn: Lúc nào tôi cũng kiểm soát tâm để không bao giờ vi phạm giới
nào mà Đức Phật ban hành, dù 227 giới hay là bao nhiêu giới nữa. Như vậy,
tôi yên lòng rằng không bao giờ vi phạm giới luật do Đức Phật ban hành. Dù
có bao gồm 227 giới hay không thì mọi người và mỗi người tự quyết định
lấy. Từ ngày thọ lễ xuất gia, tôi không bao giờ dể duôi trong việc kiểm soát
tâm, đó là nguồn cội, chính là nơi xuất phát cho tất cả lời nói và việc làm.
Hỏi: Bạch Ngài, nhưng tại sao thọ trì giới luật lại có liên quan gì đến tâm?
Ngài Acharn: Thế tại sao không? Nếu không thận trọng canh phòng giữ tâm
trong sạch thì quả của giới đức sẽ ra sao? Chỉ có xác chết mới không canh
phòng tâm, lời nói, việc làm. Nhưng có bao giờ xác chết có giới đức lại
không có ý định giữ giới không? Nếu nó muốn hành trì một loại giới luật
nào thì phải gọi đó là “giới của xác chết”, loại giới mà không tạo quả thực tế
