67
thực không thể được hỏi. Tại sao? - bởi vì tìm ra câu hỏi
thực bạn sẽ phải đi sâu thế vào trong bản thể bạn, bạn sẽ
phải đi tới chính trung tâm của bản thể bạn. Câu hỏi
không thực tồn tại chỉ trên ngoại vi, câu hỏi không thực
có cả triệu. Câu hỏi thực chỉ có một, nhưng nó tồn tại ở
trung tâm. Nếu bạn muốn hỏi câu hỏi thực bạn sẽ phải đi
vào trung tâm của bản thể bạn. Và vấn đề là: khi nào bạn
ở trung tâm của bản thể bạn, bạn biết câu hỏi thực, nhưng
ngay lập tức bạn biết câu trả lời thực nữa.
Câu hỏi thực chứa câu trả lời thực trong nó. Chúng
là tức khắc, cùng nhau, đồng thời chúng xảy ra. Cho nên
đó là lí do tại sao câu hỏi thực không bao giờ có thể được
hỏi. Nếu bạn không biết câu hỏi thực, làm sao bạn có thể
hỏi được? Nếu bạn biết câu hỏi thực ngay lập tức bạn biết
câu trả lời thực nữa. Chúng không phải là hai điều tách
rời mà là hai mặt của cùng một đồng tiền: mặt bên này là
câu hỏi thực, mặt bên kia là câu trả lời thực.
Nhưng người ta phải hỏi nhiều câu hỏi không thực
trước khi trở nên nhận biết về điều này, Bhagwato. Bạn
nên cảm thấy được phúc lành rằng bạn đã nhận biết về
hiện tượng rằng câu hỏi thực là khó hỏi thế, không thể
nào hỏi được. Đây là dấu hiệu tốt, một cột mốc. Ngay cả
hỏi “Tại sao khó hỏi câu hỏi thực thế?” đã chỉ ra rằng bạn
đang đi theo hướng tới câu hỏi thực. Nó chỉ ra rằng bây
giờ bạn có thể xác định ngay lập tức khi nào bạn bắt gặp
câu hỏi giả. Bạn đã trở nên có khả năng biết cái giả là cái
giả; đây là bước đầu tiên hướng tới biết cái thực là cái
thực. Trước khi người ta có thể biết chân lí, người ta sẽ
phải biết cái phi chân lí, hoàn toàn và tuyệt đối.
Và đó là lí do tại sao bạn nói, “Và tại sao tôi cảm
thấy ngu xuẩn thế về điều này và bất kì câu hỏi nào
khác?”
