do là cùng nhau, cái đẹp của chúng là mênh mông.
Các sannyasin của tôi phải sống tự do, yêu, thiền, phúc lạc. Bỏ mọi
hình mẫu sai này về việc tạo ra khổ cho nhau đi.
Câu hỏi thứ tư
Osho ơi,
Tại sao thầy chống lại tri thức nhiều thế?
Pragito,
Tri thức có tính phá huỷ cái gì đó có giá trị mênh mông trong bạn: nó
phá huỷ sự ngạc nhiên của bạn. Và chính qua sự ngạc nhiên mà
người ta trở nên nhận biết về Thượng đế, không qua tri thức. Bạn
cần con mắt ngạc nhiên như trẻ nhỏ. Bạn cần năng lực để cảm thấy
kính nể trước mặt trời mọc, trước bầu trời đầy sao, trước đại dương
gầm thét. Nếu bạn không thể cảm thấy kính nể, bạn không thể cảm
thấy Thượng đế được, vì Thượng đế là điều huyền bí và ngài là sẵn
có chỉ cho những người có khả năng cảm thấy kính nể, người có
khả năng bị bối rối.
Tri thức phá huỷ điều ngạc nhiên, phá huỷ năng lực cảm thấy kính
nể. Nó làm cho bạn có năng lực giải thích mọi thứ. Nó lấy đi mọi thơ
ca từ sự sống. Nó lấy đi mọi nghĩa từ sự sống. Người thông thái
không bao giờ bị ngạc nhiên bởi bất kì cái gì. Người đó có những
giải thích cho mọi thứ - tại sao người đó phải bị ngạc nhiên? Và,
thực ra, không giải thích nào là thực. Những giải thích không giải
thích bất kì cái gì chút nào. Điều huyền bí vẫn còn đó. Điều huyền bí
là vô hạn.
Nhưng người thông thái trở nên bị nặng gánh bởi tri thức của mình
tới mức người đó đánh mất phẩm chất tựa gương của việc phản xạ
cái đẹp, phúc lành, điệu vũ, cực lạc của sự tồn tại.
Do đó tôi chống lại tri thức, vì tôi thiên về việc biết. Việc biết là hiện
tượng khác toàn bộ. Việc biết ngụ ý hồn nhiên, tri thức ngụ ý láu
lỉnh, tri thức là tinh ranh. Việc biết đơn giản là hiện tượng trái tim, tri
thức là thứ của cái đầu. Tri thức ngụ ý bạn có nhiều thông tin, bạn
đã thu thập nhiều thông tin trong kí ức của bạn; kí ức của bạn đã trở
thành ngân hàng. Kí ức của bạn không là gì ngoài cái máy tính sinh
học. Nó không làm cho bạn trí huệ - không, không chút nào; bạn có
thể lặp lại chỉ cái đã được đặt vào trong kí ức của bạn ngay chỗ đầu
