giết hại theo luật Nuremberg, thì họ cũng đủ tư cách Do Thái để được phép
tị nạn tại Israel. Điều gây tranh cãi nhiều hơn, đó là luật Hồi hương đã bỏ
ngỏ câu trả lời cho câu hỏi ai là người Do Thái. Có phải nó phải được quyết
định bởi luật halacha (trong Talmud), là luật Do Thái Chính thống xác định
rằng chỉ con cái của các phụ nữ Do Thái và những người trở lại đạo Do
Thái mới được coi là Do Thái? Hay nó phải được quyết định bởi người
nhập cư, dựa trên cơ sở là bất cứ ai tự nhận mình là Do Thái phải được có
một chỗ ở tại Israel?
Trong một chuỗi các vụ kiện kể từ thập niên 1950, Tòa án tối cao đã
mở ra một khoảng cách giữa luật dân sự và luật halacha. Từ đó xảy ra một
tình huống vô lý là một người nhập cư có thể được chấp nhận như công dân
Do Thái bởi nhà nước, nhưng không được kết hôn với một người Do Thái
hay khi chết không được chôn trong nghĩa trang chung với người Do Thái
và những thua thiệt này có thể được truyền lại cho con cái họ.
Các đảng tôn giáo đã không ngừng khuấy động hệ thống pháp luật dân
sự để đòi nó đi theo quan điểm tôn giáo chính thống. Năm 1970, chính phủ
sửa đổi luật Hồi hương theo nghĩa của luật halacha rằng một người "Do
Thái" có nghĩa là một người được sinh ra bởi mẹ Do Thái, hay một người
đã trở lại Do Thái giáo. Cũng còn có một điều kiện là người ấy không được
theo một tôn giáo khác. Theo luật Do Thái chính thống, tư cách Do Thái là
một vấn đề thuộc lãnh vực sinh học hơn là niềm tin. Một người sinh ra là
Do Thái không bao giờ hết là người Do Thái cho dù người ấy có là một linh
mục Công giáo chẳng hạn.
Sự tương nhượng pháp lý này đã chuyển bình diện tranh cãi thành câu
hỏi "Ai là người Trở lại đạo?" và liên quan tới nó là câu hỏi "Ai là một Giáo
sĩ?" có quyền giảng đạo và cho nhập đạo. Trong cuộc bầu cử 1988, các
đảng phái tôn giáo, đứng đầu là Giáo trưởng của nhóm Lubavitcher, tranh
đấu cho việc sửa đổi luật Hồi hương để quy định rằng chỉ những người nào
