245
sang người tìm hỏi; người đó cúi mình, tỏ lòng biết ơn, cám
ơn ông ấy và đi mất.
Nhưng đây dường như không phải là kiểu người hỏi
đó. Anh ta phải quá nặng nề, quá nhiều trong đầu; anh ta
không có tim. Thấy điều đó, Bồ đề đạt ma nói theo cách
riêng của ông ấy. Phỏng có ích gì? Anh ta sẽ cứ hỏi thôi.
Tốt hơn cả là nói mọi điều như chúng vậy. Nếu anh ta hiểu -
tốt, nếu anh ta không hiểu, thế thì được kết thúc với nó. Ông
ấy nói:
"Tam thân không có hình dạng, do đó người ta thấy nó
mà không có việc thấy.
Đây là những lời đầy hàm súc, rất sâu sắc, sâu lắng.
Thực tại không có hình dạng. Chân lí không có hình dạng,
không có thân thể. Chân lí là không biểu lộ, không hiện
thân. Tam thân là từ Phật giáo cho chân lí, thực tại, điều tối
thượng, hay bạn có thể dùng từ Thượng đế. Nhưng đó
không phải là từ của Phật: ông ấy dùng từ dharmakaya - tam
thân.
"Tam thân không có hình dạng, do đó người ta thấy nó
mà không có việc thấy.
Cho nên nếu bạn muốn thấy Thượng đế, bạn sẽ phải
học nghệ thuật của thấy mà không thấy, bạn sẽ phải học
nghệ thuật của việc nhắm mắt lại với thực tại bên ngoài, với
thực tại biểu lộ. Bạn sẽ phải nhắm mắt lại để cho bạn có thể
đi vào trong chiều không biểu lộ.
Một nhà huyền môn lớn, Palatu, đã nói: Những người
mù, chỉ họ mới có thể hiểu ta. Một phát biểu hiếm hoi, một
phát biểu hiếm hoi, tôi chưa bao giờ bắt gặp cái gì giống nó
ở bất kì đâu. Hàng nghìn nhà huyền môn đã xuất hiện trên
