332
bị phân chia thành bẩy mầu, cầu vồng được sinh ra. Thế giới
là cái cầu vồng. Qua tâm trí, qua lăng kính của tâm trí, một
tia sáng, một tia sáng của chân lí đi vào và trở thành cầu
vồng, một thứ giả. Thế giới là đồ giả.
Tâm trí phân chia. Nó không thể thấy cái toàn thể, nó
bao giờ cũng nghĩ dưới dạng nhị nguyên. Tâm trí là nhị
nguyên. Hay, tâm trí là biện chứng: nó nghĩ dưới dạng chính
đề, phản đề. Khoảnh khắc bạn nói về yêu, ghét hiện diện.
Khoảnh khắc bạn nói về từ bi, giận dữ hiện diện. Khoảnh
khắc bạn nói về tham lam, cái đối lập hiện diện, từ thiện hiện
diện. Nói về từ thiện và tham lam hiện diện; chúng đi cùng
nhau. Chúng tới trong một gói, chúng không tách biệt.
Nhưng tâm trí liên tục tạo ra điều đó.
Bạn nói 'đẹp' và bạn đã nói 'xấu' nữa. Làm sao bạn có
thể nói đẹp nếu bạn không biết xấu là gì? Bạn đã phân chia.
Nói 'điều thiêng liêng' và bạn đã phân chia, bạn đã nói 'điều
báng bổ'. Nói 'Thượng đế' và bạn đã đề nghị Quỉ nữa. Làm
sao bạn có thể nói Thượng đế mà không có Quỉ ở đó? Họ đi
cùng nhau.
Tâm trí phân chia, còn thực tại là một, cái một không
phân chia được. Thế thì phải làm gì? Tâm trí phải bị gạt sang
bên. Bạn đừng nhìn qua lăng kính. Đẩy xa lăng kính và để
ánh sáng trắng, cái một của sự tồn tại thấm vào bản thể bạn.
Người nghĩ về tâm trí dưới dạng một hay nhiều
Quăng đi ánh sáng và đi vào thế giới.
Nếu bạn nghĩ về một hay nhiều, nhị nguyên hay bất nhị,
nếu bạn nghĩ theo khái niệm, bạn đã đi vào thế giới này, bạn
