106
11. Tiểu kinh Sư tử hống (Cùlasìhanàda sutta)
cho người không ái?" Nếu trả lời đứng đắn... phải trả lời:
"Chư Hiền, cứu cánh ấy cho người không ái, không phải cho
người có ái". --"Chư Hiền, cứu cánh ấy cho người có chấp
thủ, hay cho người không chấp thủ?" Nếu trả lời đứng đắn...
phải trả lời: "Chư Hiền, cứu cánh ấy cho người không chấp
thủ, không phải cho người chấp thủ". --"Chư Hiền, cứu cánh
ấy cho người có trí, hay cho người không có trí?" Nếu trả lời
đứng đắn... phải trả lời: "Cứu cánh ấy cho người có trí,
không phải cho người không có trí". --"Chư Hiền, cứu cánh
ấy cho người thuận ứng, nghịch ứng hay cho người không
thuận ứng, không nghịch ứng?" Nếu trả lời đứng đắn... phải
trả lời: "Chư Hiền, cứu cánh ấy cho người không thuận ứng,
không nghịch ứng, không phải cho người thuận ứng, nghịch
ứng". --"Chư Hiền, cứu cánh ấy cho người ưa hý luận, thích
hý luận hay cho người không ưa hý luận, không thích hý
luận?" Nếu trả lời đứng đắn, các Du sĩ ngoại đạo cần phải trả
lời: "Chư Hiền, cứu cánh ấy cho người không ưa hý luận,
không thích hý luận, không phải cho người ưa hý luận, thích
hý luận".
Chư Tỷ-kheo, có hai loại tri kiến này: hữu kiến và phi
hữu kiến. Chư Tỷ-kheo, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào
chấp trước hữu kiến, thân thiết hữu kiến, cố chấp hữu kiến;
những vị ấy bị chướng ngại đối với phi hữu kiến. Chư Tỷ-
kheo, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào chấp trước phi hữu
kiến, thân thiết phi hữu kiến, cố chấp phi hữu kiến; những vị
ấy bị chướng ngại bởi hữu kiến.
Chư Tỷ-kheo, những Sa-môn hay Bà-la-môn nào không
như thật tuệ tri sự tập khởi và sự đoạn diệt của hai loại kiến
này, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của chúng, những vị
này là những vị có tham, có sân, có si, có ái, có chấp thủ,
không có trí, có thuận ứng, có nghịch ứng, có ưa hý luận, có
