Bản ngã tạo ra các cấu trúc quanh bạn, cái làm cho bạn khổ. Bản
ngã hoạt động như vết thương - thế thì mọi sự bắt đầu làm đau nó.
Cái 'tôi' là địa ngục.
Đó là lí do tại sao Phật nói đạt tới vô ngã. Cái ngã là địa ngục, vô
ngã là thiên đường. Không hiện hữu là trong thiên đường. Hiện hữu
bao giờ cũng là trong địa ngục.
Tôi có phải chấp nhận địa ngục trước khi tôi có thể tìm ra phúc lạc
không?
Bạn phải hiểu địa ngục. Bởi vì nếu bạn không hiểu địa ngục, bạn sẽ
không bao giờ có khả năng thoát ra khỏi nó. Và để hiểu, chấp nhận
là điều phải làm. Bạn không thể hiểu được cái gì nếu bạn phủ nhận
nó.
Đó là điều chúng ta đã từng làm. Chúng ta cứ không thừa nhận bản
thể mình. Chúng ta cứ phủ nhận - 'Cái này không phải là tôi.' Đó là
điều Jean-Paul Sartre nói - người khác là địa ngục. Khi bạn phủ
nhận cái gì đó trong mình, bạn phóng chiếu nó lên người khác. Nhìn
vào cơ chế của phóng chiếu đi. Bất kì cái gì bạn phủ nhận trong bản
thân mình, bạn phóng chiếu nó lên người khác. Bạn phải đặt nó vào
đâu đó. Nó ở đó, bạn biết.
Mới đêm hôm nọ một sannyasin bảo tôi rằng cô ấy đã trở nên rất sợ
là chồng cô ấy sẽ giết cô ấy. Bây giờ cô ấy có một người chồng rất
giản dị và tuyệt vời, một người rất giản dị. Hiếm khi bạn có thể tìm
thấy người giản dị đến thế. Điều đó gần như vô lí - cái ý tưởng rằng
anh ấy sẽ giết cô ấy.
Khi cô ấy nói điều đó, người chồng bắt đầu khóc. Chính ý tưởng đó
vô lí thế, nước mắt bắt đầu lăn dài từ mắt anh ấy. Rất hiếm khi thấy
người đàn ông khóc, bởi vì đàn ông đã được huấn luyện để không
khóc. Anh ấy đã cảm thấy điều đó - làm gì đây? Và người đàn bà
nghĩ rằng bất kì khoảnh khắc nào người chồng cũng sẽ bóp nghẹt
cô ấy. Cô ấy cảm thấy tay anh ấy chẹn lên cổ cô ấy trong bóng tối.
Bây giờ, điều gì xảy ra?
Thế rồi dần dần cô ấy nói về những điều khác. Cô ấy không có con,
và cô ấy cần đứa con một cách tuyệt vọng. Và cô ấy bảo tôi rằng
nhìn vào con người khác cô ấy cảm thấy rằng cô ấy muốn giết
chúng. Bây giờ mọi sự thành rõ ràng. Bây giờ không cái gì phức tạp
cả.
