"Ông cứ đem nó lại đây, tôi sẽ sờ vào nó"; hay "Ông cứ đem nó tới
đi để tôi có thể nếm nó"; hay "Ông đem nó tới đi, ít nhất để tôi ngửi
nó"; hay "Ông đem nó tới đi và đánh nó như cái trống để cho tôi có
thể nghe thấy nó."
Tất nhiên, bạn không thể đánh ánh sáng như cái trống được, và bạn
không thể nếm được nó, và bạn không thể ngửi được nó, và bạn
không thể sờ được nó.
Người mù này sẽ cười, cười đắc thắng, và anh ta sẽ nói, "Các ông
ngu lắm! Các ông đang cố gắng chứng minh cái gì đó cho tôi mà nó
lại không có. Tôi có bốn giác quan. Chứng minh nó đi! Tôi sẵn sàng
đây, tôi cởi mở."
Họ không thể chứng minh được điều đó, cho nên người mù này bắt
đầu cho rằng họ chỉ đang cố gắng lừa mình về ánh sáng này: "Toàn
thể trò này chỉ là lừa dối, giả dối. Thực tế, họ muốn chứng minh rằng
mình mù. Họ đang sỉ nhục mình. Mình đâu có mù, bởi vì ánh sáng
không tồn tại. Cho nên phỏng có ích gì? Nếu ánh sáng mà không
tồn tại, chẳng cần mắt đó làm gì. Mắt chỉ là hư cấu."
Ông ta sẽ nói, "Các ông tất cả đều mù, nhưng các ông đang mơ về
cái gì đó không tồn tại."
Họ mang người đó tới Phật, và Phật nói, "Đừng đem người đó tới ta.
Ta biết một thầy thuốc - bởi vì người đó không cần thuyết phục,
người đó cần cái nhìn về ánh sáng. Người đó cần mắt. Người đó
cần trị liệu, người đó không cần lí thuyết về nó. Nhưng ta biết một
thầy thuốc."
Phật có một thầy thuốc giỏi, rất có học. Thầy thuốc này được một
nhà vua phái tới cho ông ấy, để chăm sóc thân thể Phật. Người mù
này đã được đưa tới thầy thuốc đó. Ông ta điều trị cho người này, và
trong vòng sáu tháng người này đã có thể nhìn được.
Vào lúc đó Phật đã đi sang thị trấn khác. Người này chạy và nhảy
múa; anh ta cực lạc. Anh quì xuống dưới chân Phật và anh ta nói,
"Thầy đã thuyết phục được tôi."
Phật nói, "Đừng nói điều vô nghĩa. Ta đã chẳng làm gì cả. Mắt ông
đã thuyết phục ông, và không có cách khác."
Phật thường nói: ta không phải là triết gia, ta là thầy chữa. Ta muốn
chữa trị mắt bên trong của các ông, và bước đầu tiên là nhìn đúng -
