phải là nhận biết, phân tích là của tâm trí. Nhận biết không phải là
của tâm trí, nhận biết là cái gì đó bên ngoài tâm trí. Khi bạn hỏi 'tại
sao', bạn đã cho phép tâm trí can thiệp vào.
Bạn thấy hoa hồng - bạn không hỏi 'tại sao', bạn không hỏi, "Ai đã
trồng bụi này, ai là người làm vườn?" Nếu bạn hỏi những điều này
thế thì hoa hồng không còn đó nữa, bạn đã bị che mờ bởi các ý nghĩ
khác. Hiểu biết thực sự về hoa hồng là có thể chỉ khi bạn thậm chí
không nói, "Nó đẹp" - bởi vì những lời này sẽ trở thành rào chắn.
Bạn thậm chí không nói, "Đây là hoa hồng" - bởi vì việc dán nhãn
này là nguy hiểm. Khoảnh khắc bạn nói, "Đây là hoa hồng," tất cả
hoa hồng bạn đã từng thấy trước đó đều đã đi vào. Chúng sẽ đứng
đó xếp hàng. Chính từ 'hoa hồng' sẽ làm sống lại tất cả những kí ức
có gắn hoa hồng. Thậm chí chẳng cần tới một lời ở đó. Người ta
phải cởi mở để thấy bất kì cái gì đang có đó.
Quan sát hoa hồng mà không có ngôn ngữ nào, không có ca ngợi,
phán xét nào, không nói gì cả, không hỏi câu hỏi nào và không cố
gắng tìm câu trả lời nào. Bằng không bạn đã đi vào trong tâm trí đấy.
Tâm trí là gì? Quá trình tư duy là tâm trí. ‘Tại sao' tạo ra quá trình tư
duy. Nhận biết nghĩa là: chỉ là nhân chứng.
Có một câu chuyện hay về nhà huyền môn Sufi, Thầy Jalaluddin
Rumi.
Một hôm ông ấy đang đứng trên bờ sông.
Bỗng nhiên ông ấy phát hiện ra một chiếc áo choàng lông đang trôi
nổi giữa dòng nước. Ông ấy la to cho một học giả đang đứng đó
cũng trên bờ.
"Này anh bạn, có chiếc áo lông ở giữa sông đấy. Có thấy nó không?
Bắt lấy nó đi anh bạn!"
Học giả này nhảy xuống sông do lòng tham của mình, và bơi ra.
Rumi có hơi chút cận thị; mọi thứ ông ấy có thể thấy là một đống
lùng nhùng quanh đó.
"Lạy Chúa, ông làm cái gì ở đó thế! Đem nó vào đi!"
Cuối cùng học giả này cũng nghe thấy tiếng la hét của ông ấy, và
hét ngược lại trong hơi thở hổn hển: "Đồ ngốc mắt lác! Không phải
là cái áo choàng bằng lông ở đây; nó là con gấu. Và tôi càng vật lộn
với nó, vuốt nó càng cắm sâu hơn. Và nó lại không bỏ ra!"
