6
Nhìn Thấy Mọi Sự Đúng Thực Như Nó Là
Đức Phật dạy nhìn vào mọi thứ khởi sinh. Mọi thứ không ở yên. Nó xuất
hiện rồi hết. Nó hết rồi xuất hiện lại, và xuất hiện rồi biến mất. Liên tục sinh diệt.
Nhưng một người ngu mờ chưa được chỉ dạy thì không muốn mọi sự như nó là
vậy. Nếu ta thiền tập và trở nên tĩnh lặng, ta sẽ muốn được yên như vậy và không
muốn bị quấy nhiễu. Nhưng điều đó không là thực tế. Phật muốn chúng ta nhìn
vào những sự kiện và hiểu rằng chúng chỉ là đánh lừa; hiểu được vậy thì ta được
bình lặng. Khi chúng ta không hiểu về chúng, chúng ta trở thành chủ nhân của
chúng, và cái bẫy thân kiến sẽ có mặt. Do vậy, chúng ta cần quay lại nguồn gốc
để xem điều đó xảy ra như thế nào. Chúng ta cần phải hiểu cách của mọi sự đích
thực là gì, cách mọi thứ tiếp xúc với tâm và cách tâm phản ứng. Và nếu làm được
như vậy, chúng ta có thể được bình an. Đó là việc chúng ta phải điều tra, suy xét,
suy niệm. Nếu ta không muốn mọi thứ diễn ra theo cách của chúng, thì ta sẽ
không được bình an. Dù chúng ta có muốn trốn tránh, mọi thứ vẫn diễn ra theo
cách của chúng; đó là bản chất của chúng.
Nói nôm na, đó là chân lý, đó là lẽ thật. Vô thường, khổ, và vô ngã là bản
chất của mọi hiện tượng. Mọi sự chỉ là vậy, như-đích-thực-chúng-là, nhưng
chúng ta cứ thêm thắt và cảm nhận theo kiểu của ta. Đó là rắc rối.
Thực ra không khó để tạo ra trí tuệ. Điều đó có nghĩa là nhìn vào những
nguyên nhân và hiểu được bản chất của mọi sự. Mỗi khi tâm bị kích động, ta cần
nhận biết rằng “Điều này không chắc chắn. Vô thường!”. Khi tâm được tĩnh lặng,
đừng nghĩ rằng tâm đã được bình an, bởi vì điều đó cũng không là chắc chắn.
Khi có ai hỏi ta thích ăn món gì nhất, đừng trả lời quá chắc, đừng nói rằng
tôi thích nhất món A nào đó; vì điều đó là không chắc chắn. Vì nếu ta ăn nó mỗi
ngày, ta cũng phát chán, và lúc đó câu trả lời lại có thể là mình chẳng thích món
A đó. (Tất cả đều thay đổi, không có gì là chắc chắn).
