đình. Đó là những lễ hội lặp đi lặp lại, liên tục và thường rất dài.
Trong các đám cưới và nhiều nghi lễ khác cũng như tiệc mừng được
ngôi thứ cao hơn, người ta tiêu xài rất rộng rãi tất cả những gì đã kiếm
được trong mùa hè và mùa thu nhờ sự khai thác một trong các vùng
duyên hải giàu nhất thế giới. Ngay cả cuộc sống riêng tư cũng diễn ra
như thế; người ta mời mọi người trong thị tộc đến ăn, khi người ta giết
được một con chó biển, khi người ta mở một thùng quả mọng hay rễ
củ được tồn trữ; người ta mời mọi người khi một con cá voi bị mắc
cạn.
Văn hóa tinh thần cũng rất giống nhau: Mặc dù có sự phân tầng
giữa chế độ bào tộc (phratrie) gồm những người có cùng một ông tổ
qua các bà mẹ (descendance utérine) (nơi người Tlingit và người
Haida) và thị tộc gồm những người có cùng một ông tổ qua các người
cha (nhưng lỏng lẻo) nơi người Kwakiutl, các tính cách chung của tổ
chức xã hội và đặc biệt của tín ngưỡng vật tổ (totémisme) đều gần như
giống hệt nhau nơi tất cả các bộ lạc. Họ có những phường hội, như ở
các đảo Banks (Melanesia); bị gọi sai là hội kín (société secrète),
chúng thường có tính quốc tế, nhưng các hội đàn ông và chắc chắn nơi
người Kwakiutl, các hội phụ nữ thường ăn khớp với các tổ chức của
thị tộc. Một phần các quà biếu và các cung ứng đáp lại mà chúng tôi
sắp nói đến là dành để chi trả, như ở Melanesia
, các cấp bậc và các
lần “leo lên”
[ascension, tức thăng chức] kế tiếp nhau trong các
phường hội. Các nghi lễ của các phường hội này và của các thị tộc tiếp
theo các đám cưới của thủ lĩnh, các vụ “bán đồ đồng”, các lễ kết nạp,
các lễ saman và các lễ tang (nơi người Haida và Hingit, các lễ tang
này phát triển hơn). Tất cả những điều đó được thực hiện trong một
loạt rất nhiều “potlatch”. Khắp nơi đều có potlatch, cái này đáp lại cái
kia. Cũng như ở Melanesia, đó là một sự “give and take” [cho và
nhận] liên miên.
