Từ khi xuất bản các nghiên cứu gần đây của chúng tôi, chúng tôi đã nhận thấy, ở Úc,
một hình thái ban đầu của “cung ứng ” được thực hiện giữa các bộ lạc (tribu), chú không phải
chỉ giữa các thị tộc (clan) và bào tộc (phratrie) nữa, đặc biệt vào dịp có người chết. Nơi người
Kakadu, thuộc vùng phía bắc, có một tang lễ thứ ba sau khi cải táng. Trong nghi lễ này, nam
giới tiến hành một kiểu điều tra tư pháp để quyết dịnh - ít ra là theo sự tượng tượng - ai là
người đã gây ra cái chết bằng sự ếm bùa (envoûtement). Nhưng trái với những gì xảy ra tiếp
theo trong phần lớn các bộ lạc ở Úc, ở đây không có cuộc trả nợ máu (vendetta) nào xảy ra.
Nam giới chỉ đem giáo của họ đến và chỉ cùng nhau định rõ là phải đòi những gì để trao đổi.
Ngày hôm sau, các ngọn giáo sẽ được mang đến một bộ lạc khác, chằng hạn bộ lạc Umoriu,
và bộ lạc này hoàn toàn hiểu mục đích của việc gửi giáo đến. ở đó các ngọn giáo của mỗi
người được sắp thành từng bó. Và theo bảng giá đã được biết trước, các đồ vật mà người chủ
muốn có được đặt trước các bổ giáo này. Rồi tất cả được đem về bộ lạc Kakadu (Baldwin
Spencer, Tribes of the Northern Territory [Các bộ lạc vùng bắc], 1914, tr. 247). Ngài Baldwin
Spencer ghi rõ rằng các đồ vật nói trên lại có thể sẽ được trao đổi để lấy giáo, sự kiện mà
chúng tôi không hiểu lắm. Trái lại, ngài thấy sự nối kết giữa tang lễ và các trao đổi là khó hiểu
và ngài viết thêm rằng “người bản xứ cũng không có ý kiến về điều đó”. Tuy nhiên tục lệ đó
thực ra hoàn toàn dễ hiểu: Có thể gọi nó là sự thỏa hiệp pháp lý hợp thức (régulier), thay thế
cho cuộc trả nợ máu, và dùng làm khởi điểm cho sự thương lượng giữa các bộ lạc. Sự trao đổi
đồ vật đó đồng thời cũng là sự trao đổi các bằng chứng muốn hòa bình và đoàn kết trong tang
tóc, như ta thường thấy ở Úc giữa các thị tộc gồm các gia đình liên kết và liên minh thông qua
hôn nhân. Khác biệt duy nhất là lần này tục lệ được thực hiện giữa các bộ lạc.
