Ngươi khá cẩn thận, chớ lầm hiểu ý kinh, nghe trong Kinh nói khai thị
ngộ nhập mà cho đó là tri kiến của Phật, chớ chúng ta thì vô phần. Nếu
hiểu như thế là chê Kinh nhạo Phật. Ngài kia đã là Phật, đã đầy đủ tri
kiến, cần gì phải khai nữa! Ngươi nay phải tin rằng cái Phật tri kiến đó
chỉ là tự tâm của ngươi, chớ chẳng có Phật nào khác. Cả thảy chúng
sanh vì tự che lấp tánh quang minh của mình, tham ái trần cảnh, ngoài
bị dính vương, trong bị rối rắm, nên đành phải chịu sự phiền não cuốn
lôi. Bởi vậy mới nhọc lòng đức Thế Tôn, Ngài phải xuất Chánh định,
dùng biết bao nhiêu lời lẽ mà khuyên chúng sanh dứt bỏ lòng tham ái,
phải nơi tự tâm mà khai tri kiến Phật, chớ hướng ra ngoài mà tìm, thì
cùng Phật không khác. Thế cho nên gọi là "khai Phật tri kiến."
Giảng:
Ông không nên hiểu lầm ý của kinh. Nếu gặp người khác mà ông nói (với
họ) như vầy: Khai thị ngộ nhập là tri kiến của Phật, không có quan hệ gì với
chúng ta. Nếu ông có kiến giải như thế thì là hủy báng kinh điển, hủy báng
Phật pháp. Tại sao nói hủy báng Phật? Vì Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã
thành Phật, đã đầy đủ tri kiến Phật, tại sao lại cần phải khai Phật tri kiến?
Cho nên ông cần nên tin tưởng sâu sắc tri kiến Phật, chính là tri kiến trong
tâm ông. Khai Phật tri kiến chính là tâm của ông vốn là Phật, muốn ông
khai thị tri kiến Phật vốn sẵn có của ông, vì không có Phật nào khác.
Tất cả chúng sanh đều che phủ quang minh của chính mình, vì có tham tâm
ái tâm. Tham thì có tham trần, ái thì có ái trần, tham thì không được thanh
tịnh, ái thì không được thanh tịnh. Tham ái trần cảnh nên phan duyên (níu
vương) bên ngoài. Ông phan duyên bên ngoài, thì nội nhiễu (rối loạn bên
trong), nếu không có ngoại duyên, thì không có nội nhiễu, ông sẽ được
thanh tịnh. Bên ngoài không chỉ là phan duyên, mà là đủ mọi thứ níu vương
của lục trần lục căn: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý; sắc, thinh, hương, vị, xúc,
pháp. Vì ông phan duyên bên ngoài cho nên bên trong không an tịnh, liền
