xã hội nào cũng có phân chia người giàu nghèo. Đây chính là nguyên nhân
phân chia giai cấp của chúng tôi. Bình đẳng không thể có được.”
“Anh cho rằng anh ta nên là người hầu của anh sao?”- không để cho
người hầu nghe thấy, tôi thấp giọng.
“Đương nhiên”- anh ta lớn tiếng nói, dường như sợ người hầu không
nghe được - “Anh ta sinh ra vốn đã hạ đẳng, đây là vận mệnh của anh ta.
Anh ta chỉ có thể phục tùng.”
“Vậy tôi thuộc giai cấp nào?”- tôi đùa hỏi.
“Ậy, cô đương nhiên thuộc dòng quý tộc. Cô là khách của tôi, giống như
người Tây phương từng nói ‘khách hàng là thượng đế’”. Tôi cảm nhận
được sự chân thật trong lời nói của anh ta.
Chế độ giai cấp của Ấn Độ đã có hơn 3000 năm lịch sử, cứng chắc như
bàn đá. Không thể lay động tư tưởng ưu việt giai cấp của Rajiv. Anh ta là
một Bà La Môn - giai cấp tối cao trong xã hội Ấn Độ. Theo thánh điển
“Manusmriti pháp luận” của Ấn Độ giáo, Bà La Môn sinh ra từ miệng của
vị thần sáng tạo tối cao vô thượng, cho nên họ sinh ra chính là để thống trị,
hưởng mọi quyền lợi trên đời, cho dù họ giết người, quốc vương cũng
không có quyền xử họ, họ chỉ cần tụng ba lần kinh “Vệ Đà” là có thể rửa
tội. Đương nhiên, những thánh kinh này đều do chính các Bà la Môn qui
định, họ là những người trí tuệ nhất, người và thánh giao kết nhau phải
thông qua họ. Do đó, họ thường làm công tác giáo dục và tế lễ.
Dưới Bà La Môn có Sát Đế Lợi, Phệ Xá và Thủ Đà La. Theo truyền
thuyết, họ được sinh ở vai, đùi, đôi chân của thần sáng tạo, vì thế có phân
chia cao thấp. Sát Đế Lợi có nhiệm vụ quản lý và bảo vệ quốc gia; Phệ Xá
tức dân thường, thường làm công việc buôn bán mậu dịch; đẳng cấp thứ tư
Thủ Đà La phải lao động như cày ruộng, và các công việc chân tay khác.
Ngoài ra, còn có một thứ người bị loại ra khỏi giai cấp và được xem là
“Tiện dân không được tiếp xúc”, có tên gọi Chiên Đà La, với địa vị thấp
nhất họ luôn bị kỳ thị, chỉ có thể dọn dẹp nhà vệ sinh, hoặc vận chuyển thi
thể. Họ không được để cho những đẳng cấp trên nhìn thấy họ, vì thế không
