đi của nó. Ga cuối phải là nước Chúa, hay vương quốc của Thượng Đế; và
vương quốc nội tại này kêu gọi sự phục vụ của các công dân của nó ngay
lúc này, và ngay ở đây, trên trái đất.
Theo khái niệm của thế giới Sinic mà chúng ta đã sử dụng ở phần đầu
nghiên cứu này, quá trình phân rã một nền văn minh tự biểu hiện qua một
vòng trọn vẹn của nhịp điệu thay đổi giữa Dương và Âm. Trong “phách”
thứ nhất của nhịp điệu này một động thái phá hủy Dương (tức sự phân rã)
chuyển thành một trạng thái Âm (tự cô lập) cũng là sự an bình của trạng
thái kiệt sức; nhưng nhịp điệu không dừng lại ở điểm chết này; nó lại
chuyển thành một động thái Dương sáng tạo (phép biến hình). Hai “phách”
của chuyển biến Âm-Dương này là hình thức cụ thể của vận động chung
thoái lui và trở lại mà chúng ta đã khảo sát ở phần đầu của chương này (nói
về quá trình phân rã các nền văn minh) và chúng ta sẽ gọi nó là vận động
phân ly và tái sinh.
Ý nghĩa từ chương của từ “palingenesia” tiếng Hy Lạp là “sự tái sinh”,
và khái niệm này bao hàm bên trong nó một yếu tố không rõ ràng. Phải
chăng chúng ta muốn nói đến sự tái sinh của một thứ gì đó đã được sinh ra
từ trước: chẳng hạn như sự thay thế một nền văn minh đã bị tổn thương đến
mức không thể cứu vãn bằng một nền văn minh khác cùng loại? Đó không
thể là điều chúng ta muốn trình bày, bởi lẽ đó là mục tiêu, không phải của
phép biến hình, mà của một vận động bị hạn chế trong dòng thời gian –
nhưng cũng không phải là chủ nghĩa hoài cổ hoặc vị lai mà là một sự vận
động khác cùng loại. Sự tái sinh theo nghĩa này là sự tái sinh trong bánh xe
luân hồi, mà triết lý Phật giáo công nhận và tìm cách phá vỡ bằng cách rút
lui vào cõi Niết bàn. Dù vậy sự tái sinh không thể mang ý nghĩa đạt tới cõi
Niết bàn, bởi lẽ quá trình đạt tới trạng thái thụ động này không thể được coi
là một “sự ra đời”.
Nhưng nếu sự tái sinh không hàm nghĩa đạt tới cõi Niết bàn, thì nó chỉ
có thể hàm nghĩa đạt tới một trạng thái siêu thế tục, ở đó có thể áp dụng
hình ảnh một “sự ra đời” vì trạng thái này là một trạng thái tích cực của đời
