Đối với người xem thì đây là vấn đề giữa sống và chết, nhưng đối với
hai hành giả thì đó chỉ là trò chơi. Và điều kỳ lạ xảy ra là: nếu cả hai hành
giả đều thiền sâu như nhau thì sẽ không ai thắng cũng không ai bại. Thậm
chí trước khi một người giơ kiếm chuẩn bị đâm vào người kia ở một điểm
nào đó - thậm chí trước cả lúc người đó kịp làm điều đó - thì người kia đã
nắm bắt được ý định của anh ta rồi, và đã sẵn sàng ra đòn phòng vệ.
Người ta không thể phân định thắng thua được. Thông thường, thật
khó mà tưởng tượng được kiếm đạo lại đi thiền định, hiệp khí đạo và thiền
định, bắn cung và thiền định, sumo và thiền định. Nhưng ở Nhật người ta đã
thử ở mọi lĩnh vực có thể, và họ nhận ra rằng bạn làm gì đều không quan
trọng; cái quan trọng là, bạn có tập trung không?
Nếu tập trung, bạn có thể làm được bất kỳ điều gì và nó sẽ không gây
căng thẳng; bạn vẫn giữ được sự thư thái của mình.
Vậy nên đừng lo lắng về chuyện thúc đẩy. Hãy hiểu rằng chúng ta quá
bé nhỏ trong vũ trụ bao la này; dù ta có làm gì hay không làm gì thì cũng
chẳng thay đổi được hiện hữu. Ta không nên nghiêm trọng hóa nó. Tôi
không sinh ra thì hiện hữu vẫn vậy; tôi không còn trên cõi đời này nữa thì
hiện hữu vẫn vậy. Tôi không nên nghiệm trọng hóa bản thân mình.
Đây là hiểu biết cơ bản của một người hành thiền - rằng không được
coi mình là quan trọng. Khi đó tự động sự thanh thản sẽ đến. Và với sự
thanh thản, những gì là tự nhiên đối với bạn sẽ tiếp tục, những gì phi tự
nhiên tự nó sẽ ra đi.
* * *
Osho yêu quý,
Vấn đề của một người hành thiền trước đây là "Làm thế nào để hòa
nhập vào thế giới mà không thuộc về nó?". Từ khi rũ áo đi tu, nhiều người
trong chúng tôi đã quay lại với thế giới, nhưng chúng tôi cảm thấy mình
như người ngoài hành tinh, khác biệt và không thuộc về thế giới này.
