Tôi gọi người mang hạnh phúc đến cho chính mình và cho người khác là
người có tín ngưỡng. Đối với tôi, hạnh phúc, phúc lành là một thuộc tính
của tôn giáo. Theo nghĩa này, Krishna thật sự là một người có tín ngưỡng
khi luôn tỏa niềm hạnh phúc và phúc lành. Và một người như thế có thể ban
phúc cho toàn nhân loại, ngài là một ân sủng bằng xương bằng thịt của thế
giới.
Nhưng vì sao cuộc chiến Mahabharat lại xảy ra trong một xã hội xem cây
sáo của Krishna như là một biểu tượng? Xin thưa rằng điều đó vẫn xảy ra
cho dù có tiếng sáo của Krishna hay không. Krishna không phải là nguyên
nhân gây ra cuộc chiến Mahabharat. Không có bất kỳ mối quan hệ nào giữa
cây sáo và cuộc chiến. Nhưng tồn tại một mối quan hệ logic giữa thập tự giá
và chiến tranh.
Cuộc chiến Mahabharat xảy ra bất kể sự hiện diện của Krishna và tiếng sáo
của ngài. Điều đó chỉ khẳng định rằng chúng ta quá gắn bó với nỗi buồn,
quá lún sâu vào đau khổ nên thậm chí tiếng sáo của Krishna cũng không thể
chiếu rọi vào tim ta một chút niềm vui hay một tia hy vọng nào. Tiếng sáo
tiếp tục cất lên, và chúng ta vẫn lao mình vào vòng xoáy chiến tranh. Tiếng
sáo không thể thay đổi tâm trí khổ hạnh của chúng ta; tiếng sáo của Krishna
cũng không thể trở thành tiếng sáo của chúng ta.
Điều thú vị là người ta thấy khó chia sẻ với nhau niềm hạnh phúc, nhưng lại
dễ dàng chia sẻ nỗi buồn. Bạn có thể dễ dàng khóc với người đang khóc,
nhưng lại khó bật cười với người đang cười. Bạn có thể dễ dàng cảm thông
với ai đó khi nhà họ đang cháy, nhưng lại thấy khó có thể vui với niềm vui
của người vừa xây một ngôi nhà mới xinh đẹp. Và điều này không phải là
không có nguyên nhân của nó.
Bạn dễ dàng đến gần thập tự giá của Jesus bởi vì nó khơi gợi sự đồng cảm
trong lòng bạn, nơi vốn đã chứa đầy đau khổ cũng như sự đau đớn. Ngược
lại, tiếng sáo của Krishna khiến lòng ta đố kỵ và chúng ta sẽ tìm cách thoát
