đi mà không làm hư hại hệ thống này, nhưng nó có thể phát triển một cách
hữu cơ, giống như một sinh vật.
Hegel chia sẻ quan niệm này về hệ thống và sự liên kết của nó với
Wissenschaft. Từ những năm ở Jena, ông đã cho rằng triết học phải mang
tính hệ thống và tính khoa học, mặc dù ông phê phán chủ nghĩa hình thức
(Formalismus), tức sự áp dụng các lược đồ không tương thích, giả tạo và
trừu tượng cho chất liệu thường nghiệm (xem HTHTT, Lời tựa), và đối lập
với các hệ thống, chẳng hạn như hệ thống của Spinoza, xuất phát từ các
ĐỊNH NGHĨA và các tiên đề được tiền giả định từ đầu. Trong BKT I §14,
ông đưa ra hai lý do tại sao “một triết học mà không có hệ thống thì hoàn
toàn không khoa học”:
1. Đối tượng của triết học, ý niệm hay cái TUYỆT ĐỐI, tự hình thành
một hệ thống: “CHÂN LÝ là CỤ THỂ; nó tự triển khai ở trong chính mình,
tập hợp và giữ vững chính mình trong sự thống nhất” (BKT I, §14). Để
đánh giá đúng nó, triết học phải phản ánh cấu trúc của nó. (Đối với Hegel,
một hệ thống - không như gốc từ của nó gợi ra - không phải do triết gia
“kết hợp lại với nhau”: triết gia chỉ phơi bày những mối tương liên bên
trong nó, và chỉ kết hợp lại với nhau những gì đã bị phân ly bởi các nhà tư
tưởng trước đó hay bởi VĂN HÓA).
2. Một hệ thống khoa học đảm bảo rằng điều mà ta chọn để nghiên
cứu và những yêu sách của ta về nó biểu hiện nhiều hơn những gì thuộc về
khí chất cá nhân: “Một nội dung chỉ có được sự biện minh như là một mô-
men của cái toàn bộ, còn ngoài điều đó ra thì nó chỉ là một tiền giả định
không có cơ sở hay một sự xác tín chủ quan mà thôi” (BKT I, §14). Vì thế,
Hegel bác bỏ quan niệm của Fichte: “Loại triết học mà ta chọn phụ thuộc
vào loại người mà ta là; vì một hệ thống mang tính triết học không phải là
một món đồ gỗ chết cứng mà ta có thể chấp nhận hay từ chối theo ý muốn;
nó được kích hoạt bởi linh hồn cá nhân người có nó” (Dẫn nhập thứ nhất
