vật nồng gắt, mùi vị hôi hám, bản chất chẳng thanh khiết, ăn chín sanh dâm,
ăn sống tăng lòng nóng giận, người tu hành đều chẳng được ăn. Với giới
này, người chưa thọ giới ăn uống chúng chẳng bị tội gì; người thọ giới mà
dùng hay ăn chúng liền phạm một tầng giới của Phật. Phật đã cấm chế, các
vị vẫn phạm nên mắc tội vậy.
Thập Thiện là:
- Một là chẳng sát sanh,
- Hai là chẳng trộm cắp.
- Ba là chẳng tà dâm.
- Bốn là chẳng nói dối.
- Năm là chẳng nói thêu dệt.
- Sáu là chẳng nói đôi chiều.
- Bảy là chẳng ác khẩu.
- Tám là chẳng tham.
- Chín là chẳng sân.
- Mười là chẳng si.
Ba điều đầu gọi là thân nghiệp, bốn điều giữa là khẩu nghiệp, ba điều
cuối là ý nghiệp. Nghiệp nghĩa là “sự”. Nếu trì chẳng phạm thì gọi là Thập
Thiện, nếu phạm chẳng trì thì gọi là Thập Ác. Thập Ác chia làm thượng,
trung, hạ, cảm ba đường ác địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh. Thập Thiện chia
thành thượng, trung, hạ cảm ba thiện đạo trời, người, a-tu-la. Nhân lành cảm
quả lành, nhân ác cảm quả ác, quyết định chẳng nghi, chẳng sai mảy may.
Trong phần nói về Ngũ Giới đã giảng giết - trộm - dâm - dối rồi.
Ỷ ngữ (nói thêu dệt) là những lời lẽ phù phiếm, vô ích, chải chuốt, bóng
bảy bàn nói chuyện dâm dục khiến người khác nghĩ bậy.
Lưỡng thiệt (nói đôi chiều) là đến người này nói người kia, đến người
kia nói người này, đâm thọc thị phi, đòn xóc hai đầu v.v...
Ác khẩu là ngôn ngữ thô ác như dao, như kiếm, vạch trần lỗi kín của
người, chẳng kiêng dè. Nếu lại còn khiến cho cha mẹ người bị xấu lây, thì
gọi là “đại ác khẩu”, tương lai mắc phải quả báo súc sanh. Đã thọ giới nhà
Phật, chớ nên phạm giới này.
Tham keo là tiền tài của mình chẳng chịu thí cho người thì gọi là “keo”,
chỉ mong vơ của cải của người về mình thì gọi là “tham”.
Sân khuể là giận dữ, thấy người được gì bèn sầu lo, phẫn nộ, thấy người
bị mất gì bèn mừng rỡ, sung sướng, lại còn cậy thế, cậy oai khinh người rẻ
vật.
Tà kiến là chẳng tin làm lành được phước, làm ác mắc tội, nói không
nhân quả, chẳng có đời sau, khinh chê thánh ngôn, hủy báng kinh giáo của
Phật...
