nhiệm hơn, và thanh niên có thái độ tôn trọng hơn với những cử chỉ thân
mật về giới tính.
Tôi không nói rằng tất cả những người cấp tiến đều đột nhiên hiểu ra
ngôn ngữ tôn giáo hay chúng ta đã chấm dứt đấu tranh đòi thay đổi thể chế
vì “một nghìn điểm sáng”
[190]
.
Tôi nhận thấy việc đòi hỏi thông cảm với
đức hạnh cá nhân thường xuyên trở thành lý do biện minh cho sự trỳ trệ,
không hành động. Hơn nữa, không có gì dễ thấy hơn một biểu hiện giả tạo
về đức tin - ví như khi một chính trị gia xuất hiện ở một nhà thờ của người
da đen vào khoảng thời gian bầu cừ và vỗ tay (sai nhịp) theo dàn đồng ca
nhạc gospel hoặc thêm mùi vị cho bài phát biểu chính sách khô khan bằng
cách rải rác đưa vào một vài câu trích dẫn từ Kinh thánh.
Tôi chỉ muốn nói rằng nếu chúng ta, những người cấp tiến, bỏ đi được
một vài thành kiến thì sẽ nhận ra rằng người theo đạo và người không theo
đạo đều có chung những giá trị định hướng đạo đức và vật chất cho đất
nước. Chúng ta sẽ nhận thấy rằng lời kêu gọi hy sinh vì thế hệ sau, nhu cầu
nghĩ cho "anh" chứ không phải chỉ nghĩ cho "tôi” đang vang lên từ mọi giáo
hội tôn giáo trên khắp đất nước. Chúng ta phải coi trọng niềm tin không chỉ
đơn giản để ngăn chặn sự lấn tới của phong trào tôn giáo mà còn để thu hút
tất cả những người theo đạo vào một sự nghiệp chung lớn hơn, đó là đổi
mới nước Mỹ.
Một vài điều trong số này đang bắt đầu xảy ra. Những mục sư ở các nhà
thờ lớn như Rick Warren và T. D. Jakes
[191]
đang sử dụng ảnh hưởng lớn
của mình để chống lại dịch AIDS, xóa nợ cho các nước thế giới thứ ba và
nạn diệt chủng ở Darfur. Những người tự gọi mình là tín đồ "Tin lành cấp
tiến" như Jim Wallis và Tony Campolo
[192]
đang giương cao những lời dạy
trong Kinh thánh để giúp người nghèo bằng cách huy động người Thiên
chúa giáo chống lại chính sách cắt giảm ngân sách cho các chương trình xã
hội và hiện tượng bất bình đẳng xã hội gia tăng. Và trên khắp cả nước,
nhiều nhà thờ riêng lẻ giống như nhà thờ của tôi đang tài trợ cho các
