Yoka nói:
Con người của Thiền bước trong thiền và ngồi trong thiền.
Điều này có ý nghĩa lớn cho tất cả các bạn. Thiền phải trở thành cái
gì đó sâu trong bạn tới mức bất kì chỗ nào bạn đi nó vẫn còn, trú
ngụ cùng bạn; bất kì cái gì bạn làm nó bao giờ cũng có đó. Chỉ thế
thì sống của bạn có thể được biến đổi. Thế thì bạn sẽ không chỉ có
tính thiền trong sống của bạn, bạn sẽ có tính thiền trong chết của
bạn nữa. Bạn sẽ chết trong thiền sâu.
Đó là cách Phật đã chết. Đó là cách mọi chư phật bao giờ cũng
chết: chết của họ là cái gì đó cực kì đẹp đẽ. Sống của họ là đẹp,
chết của họ cũng đẹp. Không có kẽ hở giữa sống và chết của họ.
Chết của họ là cao trào của sống của họ, đỉnh tối thượng, cách diễn
đạt tuyệt đối.
Khi Phật chết, ông ấy đã tám mươi hai tuổi. Ông ấy gọi các đệ tử lại
- cũng như ông ấy vẫn thường làm khi ông ấy nói với họ mọi sáng.
Tất cả họ tụ tập lại. Không ai nghĩ chút nào về chết của ông ấy.
Và thế rồi Phật nói, "Đây là bài giảng cuối cùng của ta cho các ông.
Bất kì cái gì ta phải nói với các ông ta đã nói rồi. Bốn mươi hai năm
ta đã từng nói cho các ông, nói với các ông... Ta đã rót toàn thể tâm
ta ra. Bây giờ, nếu ai đó có bất kì câu hỏi nào còn lại người đó có
thể hỏi, vì đây là ngày cuối cùng của đời ta. Hôm nay ta rời sang bờ
bên kia. Con thuyền của ta đã tới."
Họ bị choáng! Họ đã tới chỉ để nghe bài nói thường ngày. Họ đã
không nghĩ rằng ông ấy sẽ chết - và không làm ồn ào gì về chết! Nó
chỉ là hiện tượng đơn giản, công bố đơn giản rằng "Con thuyền của
ta đã tới và ta phải ra đi. Nếu các ông có bất kì câu hỏi nào còn lại,
các ông có thể hỏi ta, vì nếu các ông không hỏi ta hôm nay, ta sẽ
không bao giờ còn sẵn có nữa. Thế thì câu hỏi sẽ còn lại với các
ông. Cho nên xin mời, xin vui lòng và đừng xấu hổ," ông ấy nói với
các đệ tử của mình.
Họ bắt đầu khóc. Và Phật nói, "Dừng mọi điều vô nghĩa này lại đi!
Đây không phải là lúc phí hoài vào kêu khóc! Hỏi đi nếu các ông có
cái gì đó cần hỏi, bằng không thì để ta đi. Thời gian đã tới. Ta không
thể nấn ná được lâu thêm nữa."
