phá chỗ ở của ngài. Hãy trút sự căm phẫn của Người trên chúng, và hãy để cơn giận
dữ dội của Người ập xuống chúng. Hãy đeo đuổi chúng bằng sự thịnh nộ và hãy tiêu
diệt chúng, từ dưới gầm trời của Chúa.”
Nhưng rồi Rosen lại hào phóng đọc: "Hãy rủ lòng thương xót của
Người trên những dân không nhận biết Người..."
Hình ảnh chính trong cuộc đối thoại liên tôn với các Ki tô hữu được
Rosen lập luận là mức độ bài-dân ngoại nơi người Do Thái tùy thuộc vào
mức độ áp bức của dân ngoại. Nhưng hơn nửa thế kỷ sau khi lập nhà nước
Israel, nó trở nên khó chấp nhận như một lời giải thích đủ để tạo thành vết
sẹo không khoan dung trong truyền thông Do Thái. Sự diễn giải Thiên
Chúa là vị thần bè phái của nó, thế giới quan của nó phân cách Do Thái với
dân ngoại, mô tả dân ngoại là kẻ thù và là những kẻ áp bức, những diễn cảm
báo thù như "Hãy trút cơn thịnh nộ của Người" và những lời nguyện hàng
ngày chống lại các dị giáo bằng đoạn văn:
"Chúc tụng Người, Lạy Chúa, Chúa của chúng tôi, Vua của Vũ trụ,
Đấng đã không biến tôi là dân ngoại (goy)... không biến tôi thành nô lệ...
không biến tôi thành phụ nữ". Các giáo sĩ cố giải thích sao cho thân thiện
đoạn văn này, nhưng bị gọi là dân ngoại quả là sự xúc phạm. Các giáo sĩ có
thế lực trong Israel còn tranh luận những vấn đề như những hoàn cảnh mà ở
đó một người Do Thái có thể vi phạm ngày Sabbath để cứu đời sống của
một dân ngoại. Phần lớn người Do Thái ở Israel không cưới dân ngoại, mà
nếu họ có cố cưới thì cũng bị các giáo sĩ ngăn cấm. Nếu hai người khác tôn
giáo lấy nhau, hoặc một người phải cải đạo hoặc phải cưới nhau ở nước
ngoài.
Từ khi chấm dứt Thế chiến II, các giáo hội phương Tây đã tiến xa
trong việc tìm sự hòa giải với người Do Thái. Giáo hội Công giáo Roma đã
bỏ thuật ngữ: "Quân Do Thái bất trung" khỏi phụng vụ Phục sinh, tính chất
Do Thái của Jesus đã được thừa nhận, chủ nghĩa bài-Semite đã bị lên án
