rùpakàya của đức Phật, vì đó là rùpakàya của vị Bồ-tát và như vậy còn
thuộc hữu lậu. Cũng như một người kính trọng một vị tu sĩ vì những đức
tánh của vị này, chứ không phải vì thân thể của vị tu sĩ, do vậy môt tín đồ
phải quy y Phật tánh (Buddhatva) chứ không phải quy y nhục thân đức
Phật. Cũng vậy, Vasubandhu giải thích quy y Pháp và quy y Tăng. Pháp
được giải thích là Niết bàn hay ba sự thật: khổ, tập, và đạo hay lạc, khổ và
phi khổ phi lạc. Tăng được giải thích là những đức tánh mà một giáo hội tu
sĩ phải chứng được (38).
Tập Vihàsà (Tỳ bà sa) tin cho chúng ta biết, có người quy y Phật, tức là quy
y nhục thân của đức Phật gồm có đầu, cổ, bụng, lưng, tay và chân của đức
Như Lai. Có người nói vì thân đức Phật do cha mẹ sinh, thân ấy còn hữu
lậu và không thể là một chỗ để quy y, vậy chỗ quy y phải là những pháp vô
học (Asaiksa) tác thành một đức Phật, nghĩa là dharmakàya (39). Rõ ràng
Vibhàsà trường hợp đầu, nói đến các học phái Tiểu thừa đầu tiên và trường
hợp thứ hai, nói đến học phái Nhất thế hữu bộ và những đệ tử của học phái
này.
Quan điểm Dharmakàya tương tự của các nhà Thành thực tôn và Ðại thừa
Học phái Thành thực tôn có một quan điểm về Dharmakàya gần giống quan
điểm của Nhất thế hữu bộ. Theo học phái này, Dharmakàya gồm có giới,
định, tuệ, giải thoát và giải thoát tri kiến. Buddhaghosa , Nàgàrjuna và tác
giả tập Milindapanha cũng đều nói đến một Dharmakàya tương tự. Nghĩa là
nhục thân đức Phật được trở thành thanh tịnh nhờ thực hành năm uẩn
(Skandhas) này và như vậy được gọi là Dharmakàya. Nhưng vì những vị
A-la-hán cũng chứng được những pháp thanh tịnh này, nên Harivarman,
người sáng lập Thành thực tôn, phân biệt Dharmakàya của đức Phật bằng
cách nói rằng Dharmakàya của đức Phật không những gồm có năm pháp
thanh tịnh trên mà còn gồm có mười lực, bốn vô sở úy và ba niệm xứ mà
một vị A-la-hán không thể thành tựu được.
