tâm của Tự thọ dụng thân là thật. Ngoài ra, tâm này chứng được bốn trí:
àdarsajnàna (Ðại viên kính trí) (68), Samatà-jnàna (Bình đẳng tánh trí),
Pratyaveksanà-jnàna (Diệu quan sát trí) và Krtyà, nusthàna-jnàna (Thành
sở tác trí). Rùpa (sắc) của hai Thọ dụng thân hết sức tế vi và vô lượng vô
biên, tuy vậy vẫn là sapratigha (hữu đối). Nhưng thân tế vi của vô số Phật
là tương nhập.
Bản đúc kết lại của tập Pancavimsati nói đến Thọ dụng thân, nhưng khác
với Kàrikà, không phân biệt Dharmakàya (hay Tự thọ dụng thân) với
Parasambhogakàya (Tha thọ dụng thân), nguyên nhân chính là vì trong
nguyên bản Pancavimsati, cũng như trong các tập Prajnàpàramità khác, chỉ
có quan điểm hai thân, không phải ba hay bốn thân. Sự thật, tập Kàrikà ủng
hộ tập Siddhi trong quan điểm về thân, nhưng chỉ dùng danh từ sai khác.
Quan điểm Tự thọ dụng thân nêu rõ xu hướng của phái Duy thức muốn nói
đến một cái gì như Isvara (Tự tại) của tập Upanisad (Áo nghĩa thư), sau cái
hiện tượng vũ trụ. Dharmakàya (Pháp thân) tương đương với quan điểm
Tuyệt đối phi nhân của tập Vedanta, vị Phạm thiên. Sambhogakàya tương
đương với Isvara khi Phạm thiên có tên và hình thức.
Chúng ta cần phải để ý, mỗi một đức Phật đều có Sambhogakàya của mình.
Nhưng tất cả các đức Phật đều chỉ có một Dharmakàya. Tập Lankàvatara
cũng gợi ý đến quan điểm này. Tập này nói rằng Abhàva (vô tánh) không
phải là Như Lai vì Như Lai được diễn tả là bất sanh bất diệt nên tự nó cũng
có ý nghĩa. Rồi tập này chú thích về Dharmakàya do ý sanh (manomaya-
dharmakàya), thân này các người không phải Phật tử, các hàng Thanh văn,
Ðộc giác, cho đến các vị Bồ-tát ở một trong bảy địa đầu tiên cũng không
thể thấy được. Như những tên khác nhau của một vật hay của một người, ví
dụ hasta, karapàni hay Indra Sakra, Purandara, chỉ cho những phương tiện
sai khác của một vật.
Cũng vậy những tên sai khác của đức Phật Thích Ca Mâu Ni ở tại Ta bà thế
giới như những tên: Svàyambhuva, Nàyaka, Vrsabha, Visnu, Isvara,
