phẩm của Nàgàrjuna không, hoặc các tập Prajnàpàramità và Nàgàrjuna
công nhận một sự thật như vậy, hay diễn giải một lý thuyết phủ định thuần
túy và hoàn toàn. Nói một cách khác, có phải mục đích của những tập
Prajnàpàramità và Nàgàrjuna là để nêu rõ những sự mâu thuẫn của thế giới
này và kiến thức thế tục và tránh không tuyên bố về vấn đề sự thật hay chân
lý.
Tập Astasàhasrika và các tập Bát nhã Ba-la-mật khác, dù vẫn cương quyết
phủ nhận các lời tuyên bố về sự thật, không bao giờ xác nhận rằng Tathàta
hay Sùnyatà hay Dharmakàya trong nghĩa chân thật của chúng là không
hiện hữu. Những lời tuyên bố như tathatàvikàrà nirvikàvàvikalpà,
nirvikalpà (chân như là không thay đổi, không biến chuyển, thoát ngoài các
vọng tưởng và phân biệt), nêu rõ một quan điểm tích cực về sự thật hơn là
một quan điểm thuần túy tiêu cực. Về vấn đề Dharmakàya, tập
Astàsàhasrika cũng có lời tuyên bố tương tự; tập này nói rằng những ai biết
được các pháp hiện hữu trong giới này hay được đức Như Lai diễn giảng,
không thực sự hiện hữu như vật ở trong mộng và không tìm hiểu đức Như
Lai từ đâu đến và sẽ đi đâu, người ấy sẽ chứng được Tathàgata nhờ
Dharmatà, Buddhakàya mà người ta nói đến, khởi lên do nhân và duyên
như tiếng thổi sáo; thật sự thân này không có xuất hiện hay biến mất.
Những ai chạy theo hình sắc và giọng nói của Như Lai, và quan niệm về sự
xuất hiện và biến mất của Như Lai sẽ rất xa sự thật (71). Những lời tuyên
bố thêm về vấn đề sự thật chỉ có thể là hý luận (Prapanca).
Khi tập Astasàhasrika xác nhận rằng đức Như Lai không hiện hữu, tập này
nói đến đức Như Lai do một người đọc các tập Ðại thừa quan niệm. Cho
đến các vị Bồ-tát trừ phi và cho đến khi chứng được địa thứ mười, không
thể thoát ra ngoài quan điểm về Như Lai thân, dù cho quan điểm ấy tế vi
như thế nào (tự thọ dụng thân). Những vị ấy vẫn đang còn mê mờ và chính
sự mê mờ này mà các tập Prajnàpàramità cố gắng diệt trừ khi tuyên bố rằng
không có Tathàgata (Như Lai). Ngài Long thọ khi phủ nhận sự hiện hữu
của cái gọi là Tathàgata không làm gì hơn điều mà những tập
