Các nhà Ðại thừa không thừa nhận sự thực hữu các uẩn và pháp hợp thành
con người. Những vị này tuyên bố rằng các uẩn chỉ hiện hữu do vọng tưởng
(vikalpa) hay những ảo tưởng (màyà) của những phần tử gọi là hữu tình, bị
vô minh khiến cho thấy sai lệch. Do vậy, theo các nhà Ðại thừa, sự thật là
Sunyatà (chơn không) hay Dharmanairàtmya (pháp không). Do vậy tập
Pundarìka tuyên bố rằng những ai thấy các Dharma (pháp) là không có
àtmam (ngã) người ấy thấy được sự thật. Chính vì không hiểu tánh vô ngã
của các pháp (sùnya jnàna vihìnatvàt) mà một người bị gọi là Thanh văn.
Tập Kàsyapa Parivarat so sánh một cách mỉa mai Nhơn không của Tiểu
thừa như một lỗ do con mối đục khoét với pháp không của các vị Bồ-tát
như hư không vô biên. Trong bảy lý do mà tập Sùtràlankàra đề cập để nêu
rõ địa vị ưu thắng của Ðại thừa trên Tiểu thừa, một lý do thuộc về ưu thế trí
tuệ của Ðại thừa đã chứng cả Nhơn không và Pháp không. Tập Trimsikà
nêu rõ sự sai khác giữa Nhơn không và Pháp không. Phải chứng cả hai
Nhơn không và Pháp không, mới diệt trừ được cả phiền não chướng và sở
tri chướng. Các phiền não như tham ái v.v... khởi lên vì tin có một tự ngã;
khi chứng được ngã không thật có, tánh ích kỷ được diệt trừ và tham ái
được diệt tận. Nhờ chứng được tánh không của vạn pháp (dharma-
nairàtmya), màn vô minh trên chơn trí đư?c loại trừ. Sự loại trừ phiền não
và sở tri chướng là cần thiết để được giải thoát (moksa) và giác ngộ
(sarvajnatva). Các phiền não là những trở ngại để chứng đắc giải thoát
(moksapràpteràvaranam); do vậy sự diệt trừ phiền não đưa đến moksa (giải
thoát). Màn vô minh (sở tri chướng) ngăn chận chơn trí tác động, nghĩa là
nhờ trí mà vạn hữu được nhận thức, thể nhập. Khi vô minh được diệt trừ,
chơn trí thể nhập được sự vật đối tượng vào mọi chi tiết (Sarvàkàra), nhưng
không chấp thủ ái trước và như vậy gọi là chứng quả Bồ đề.
Tuy vậy các nhà Tiểu thừa công nhận mình chỉ diệt trừ phiền não chướng,
chứ không phải sở tri chướng như các vị Ðại thừa tuyên bố. Các nhà Tiểu
thừa tranh biện rằng nhờ diệt trừ nghiệp chướng (Kammàvarana), kết quả
các nghiệp (vipàkàvarana: dị thục chướng) và phiền não chướng
(klesàvarana) (11), vị A-la-hán chứng Bồ đề toàn diện, không có một
