Ngài nói, đi tới, đi lui, sống và chết, đôi khi được xem là có mặt một cách
tương đối, hoặc đối chiếu nhau như dài và ngắn, hoặc theo nhân quả, như
ngọn đèn với ánh sáng hay hột giống và cây con. Trong cả hai trường hợp,
chúng được xem như là một nhóm nhân duyên phức tạp. Do vậy sự vật gì
cũng đều phải có nhân và duyên, nhưng Niết bàn, trong ấy sanh và tử đã
diệt, là không nhân, không duyên và do vậy không thể tạo ra. Cái gì đã
không được tạo ra thời không thể xem là có hiện hữu hay không hiện hữu.
Những vị nào (Nhất thế hữu bộ và Thượng tọa bộ) đã tin sự tái sanh các
hành (Samrkàra) tuyên bố rằng sự tập hợp các hành có sanh và diệt đều có
nhân duyên làm căn cứ. Khi không có căn cứ nhân duyên thời sự tập nhóm
ấy không được tạo tác (apravartamàna). Khi ấy được gọi là Niết bàn.
Những vị nào (Sammitìya: chánh lượng bộ) tin tưởng ở sự luân hồi của
Pudgala (ngã), nói rằng vĩnh cửu hay không vĩnh cửu không thể đem gán
cho Pudgala. Sự đến và đi của Pudgala xảy ra ngang qua upàdàna tương
đương với Pudgala và tùy thuộc với upàdàna tương đương với Pudgala và
tùy thuộc với upàdàna (thủ) này. Khi upàdàna của Pudgala dừng nghỉ, khi
ấy gọi là Niết bàn. Ngài Long Thọ nạn rằng không thể chấp nhận sự bhàva
hay abhàva của sự không hiện khởi (apravrttimàtrakam) của các samskàra
(hành) hay Pudgala (ngã). Cũng vậy, sự bhàva hay abhàva của Niết bàn
không thể nào chấp thuận được. Ðể ủng hộ quan điểm của mình, Ngài dẫn
lời dạy của đức Phật rằng sự ước muốn về bhàva và abhàva đều phải từ bỏ,
và nêu rõ đức Phật không khuyên nên bỏ sự ao ước về Niết bàn. Nếu Niết
bàn có chứa đặc tánh bhàvarùpa hay abhàvarùpa, thời theo đức Phật, cần
phải từ bỏ Niết bàn. Do vậy, chúng ta không thể gán cho Niết bàn các danh
từ bhàva hay abhàva.
Lại có những vị (Tỳ bà sa) xem Niết bàn là cả bhàva và abhàva. Niết bàn là
abhàva, vì trong Niết bàn không có phiền não, dục vọng, tái sanh v.v... Niết
bàn là bhàva vì tự nó có tồn tại. Nàgàrjuna bác bỏ quan điểm này theo bốn
lý do, nói rằng Niết bàn không thể vừa là bhàva và abhàva, vì trong trường
hợp này:
