bộ cũng như các vị Thượng tọa bộ đều quan niệm đức Phật như một con
người, nhưng các vị này quan trọng hóa những đức tính và năng lực của
đức Phật khiến đức Phật trở thành một bậc siêu nhân.
Sự cống hiến của phái Nhất thế hữu bộ cho Ðại thừa.
Phái Nhất thế hữu bộ có hai quan niệm về thân (Kàya) (65): Rùpakàya (Sắc
thân) và Dharmakàya (Pháp thân) nhưng không có ý nghĩa Ðại thừa gì, dù
cho quan niệm Pháp thân của phái này giúp phái Yogàcàrin hình thành
quan niệm Svasambhogakàya (tự thọ dụng thân) của chúng. Các vị Nhất
thế hữu bộ cũng chịu trách nhiệm thêm một pháp ấn thứ tư Sùnya (Không)
vào ba pháp ấn Khổ, Vô thường và Vô ngã, nhưng Sùnya không có nghĩa
Ðại thừa gì và chỉ có nghĩa Vô ngã mà thôi (66).
Nhưng một trong giáo lý quan trọng của phái Nhất thế hữu bộ, và tôi tin
rằng chính giáo lý này đã giúp cho Ðại thừa phát triển, đó là lý thuyết cực
đoan Astitvavàda (lý thuyết công nhận sự thức hữu của các pháp họp thành
một chúng sanh). Chúng ta có thể nói Ðại thừa là một sự tiếp tục của những
biện thuyết về đức Phật của phái Ðại chúng bộ và các chi nhánh của bộ
phái này và một sự chống đối lý thuyết Astitvavàda của phái Nhất thế hữu
bộ, một giáo điều, theo các nhà Ðại thừa, đã xuyên tạc trắng trợn giáo lý
đức Phật (67). Chính sự chống đối này đưa đến một cực đoan khác, lý
thuyết Dharmasùnyatà (Pháp không, không có một pháp nào thật có) mới là
giáo lý chơn chân chính của đức Phật.
Sự đóng góp thứ ba của các phái Tiểu thừa, đặc biệt là phái Nhất thế hữu
bộ, là sự trình bày hay phân tích về Skandhas (Uẩn), Dhàtu (Giới), Àyatana
(Xứ), Àryasatya (Thánh đế), các Angas (Pháp) của Pratìtyasamutpàda
(Duyên khởi) v.v... các nhà Ðại thừa chấp nhận toàn diện những lý thuyết
này, nhưng liệt chúng vào giới vức Samvrti (Tục đế), Parikalpita (Biến kế
sở chấp), Paratantra (Y tha khởi), tuy vậy vẫn công nhận sự lợi ích cần thiết
của chúng để một vị Bồ-tát đạt đến Paramàrtha (Chơn đế) hay Parinispanna
(Viên thành thực) (68).
