có hai tướng (vijnapti). Vì không có hiện tướng (niràbhàse), làm sao lại có
sự phân biệt ba thừa?).
Ðịnh nghĩa về nhất thừa lại càng triết lý hơn khi nói rằng (30) sự chứng ngộ
lý nhất thừa có nghĩa là sự diệt trừ mọi vọng tưởng (vikalpa) bởi sự nhận
thức hoàn toàn rằng chủ thể và đối thể chỉ là vọng tưởng. Theo tập này,
nghĩa lý này được đức Phật tìm thấy đầu tiên, và các vị không phải Phật tử,
các hàng Thanh văn hay Ðộc giác đều không biết được. Do đó phải được
gọi là Ekayàna hay Nhất thừa.
Ðại thừa không phải đạo Phật nguyên thủy mà chỉ là sự phát triển về sau và
dồi dào hơn của đạo Phật
Ðứng về phương diện triết học Ðại thừa, ba thừa có thể là một, nhưng các
nhà Luận sư triết học về Ekayànatà (nhất thừa) không bao giờ đồng một
quan điểm với các nhà Tiểu thừa và dùng những danh từ khiếm nhã khinh
thị đối với Tiểu thừa. Còn các nhà Tiểu thừa, vâng theo lời dạy của bậc Ðạo
sư, assànam na ukkamseti param na vam bheti (không tự tán hủy tha), và
không ghi trong nền văn học của mình những lời chỉ trích bài xích các đối
thủ. Tuy vậy, chúng ta không thể phủ nhận, Ðại thừa tự cho là có một số
đặc tính là nguyên tắc, do đó tự xem là cao thượng hơn Tiểu thừa về một
vài phương diện.
Ðại thừa có một nhãn quan rộng rãi hơn, nhấn mạnh đến Maitrì (Từ) và
Karunà (Bi) và sự cố gắng hệ thống hóa các sự thật triết học một cách hoàn
bị, và từ đó tự cho có một địa vị cao hơn các nhà Tiểu thừa. Nhưng chúng
ta phải nhớ rằng Ðại thừa là một giai đoạn tiến bộ của đạo Phật; sự thật Ðại
thừa là một giai đoạn về sau của tư tưởng và tôn giáo đạo Phật, một kết quả
của nền văn hóa Phật giáo dài hai hay ba thế kỷ.
Sự liên hệ giữa Ðại thừa và Tiểu thừa đã được tiến sĩ Maeda khéo léo diễn
tả như sau: "Lời dạy của đức Thích Ca Mâu Ni là hột giống, lời dạy của
Tiểu thừa là cành và lá, lời dạy của Ðại thừa là hoa và trái. Một thời gian
