thừa là các nhà Ðại thừa không chống lại sự chính xác của kinh điển Tiểu
thừa, còn các nhà Tiểu thừa không công nhận kinh điển Ðại thừa là chính
xác. Nhưng theo Ðại thừa, vấn đề công nhận kinh điển là chính xác do bất
cứ ai (ở đây là do các nhà Tiểu thừa hay Ðại thừa) đều vô giá trị.
Lập luận thứ hai của các nhà Tiểu thừa là tập Àgamas của họ được truyền
kế từ thầy đến trò và như vậy hợp với nguyên tắc đức Phật đặt ra để chứng
minh sự chính xác của kinh điển, nghĩa là hợp với kinh tạng, có thể tìm
thấy trong luật tạng và không trái với nguyên tắc duyên sanh của sự vật
(Dharmatà (35) pratìtyasamutpàda). Nhưng lý luận này không đứng vững
được vì các nhà Ðại thừa cũng có thể nêu lên một đoạn văn tương tự trong
tập Adhyàsaya-samcodanà-sùtra thuộc kinh điển Ðại thừa.
Lập luận thứ ba của các vị Tiểu thừa là sự chính xác kinh điển của Tiểu
thừa được chấp nhận không những bởi các nhà Tiểu thừa và Ðại thừa mà cả
những người ngoại đạo. Lập luận này cũng bị các nhà Ðại thừa bài bác, vì
như vậy các tập Vệ Ðà và các loại văn học khác tương tự cũng được công
nhận là chính xác.
Lập luận thứ tư và cuối cùng của các nhà Tiểu thừa là không có những ý
kiến mâu thuẫn đối với kinh điển Tiểu thừa, trái lại rất nhiều ý kiến mâu
thuẫn đối với kinh điển Ðại thừa. Các nhà Ðại thừa trả lời rằng để ngoài các
tài liệu ngoại đạo như của phái Mimànsakas, các nhà Tiểu thừa cũng không
đồng ý về kinh điển của mình vì có đến 18 học phái Tiểu thừa.
Sự phân hóa không phải chỉ dừng ở đây. Nhà sớ giải viết thêm, vì rằng
trong mỗi học phái lại có những tư tưởng mâu thuẫn, thuộc người theo kinh
bộ (chỉ tin kinh tạng mà thôi) hay người theo luận bộ (chỉ tin luận tạng mà
thôi) hay người tin theo luật bộ (chỉ học giới luật mà thôi). Cho nên, các
nhàTiểu thừa phải bỏ kinh tạng, luật tạng và luận tạng. Sự kiện này nêu rõ
lập luận thiếu vững vàng của các nhà Tiểu thừa cho rằng kinh điển của
mình được thừa kế từ thầy đến trò một cách trung thành. Hơn nữa, lẽ phải
không thể có sự bất đồng ý kiến về vấn đề Buddha-vacanvà hay Sarvajà
