đức Phật có thể bị chỉ trích là đã nói láo. Tập Pundarika trả lời rằng tuy đức
Phật nói đến ba thừa, nhưng luôn luôn đức Phật chỉ nghĩ đến Nhất thừa tối
thượng. Với những lý luận, ẩn dụ trên, tập này cố xác nhận đức Phật chỉ có
một tôn giáo và đó là Ðại thừa, nhưng các vị đệ tử đầu tiên không đủ sức
thông minh để nhận thức, và đạo Phật mà các vị này thông hiểu chỉ là một
quan điểm hời hợt thiển cận về tôn giáo.
Những lý do phải xem Sràvakayàna (Thanh văn thừa) là Tiểu thừa
Dù cho thái độ hòa giải của tập Saddharmapundarika, cố gắng nêu rõ các vị
Nirvànagàmim (đã chứng Niết bàn Tiểu thừa) cuối cùng sẽ thành Nhất thế
trí (Sarvajnas) và Tiểu thừa chỉ là một xảo phương tiện, điều rất rõ ràng là
tập này cũng như các tập Ðại thừa khác đều có một thái độ kẻ cả và cố
gắng xác nhận Ðại thừa cao thượng hơn Tiểu thừa rất nhiều.
Tập Sùtràlankàra nói rằng có bảy đặc tính, mà Ðại thừa phải được xem là
lớn: Một là nền tảng (àlambana: duyên) là lớn vì kinh điển Ðại thừa rất sai
biệt và vô số lượng. Thứ hai quả chứng (pratipatti) của Ðại thừa là lớn vì
Ðại thừa thành tựu hai mục đích: Tự lợi và lợi tha. Thứ ba, kiến thức do
Ðại thừa giảng dạy là sâu kín vì đi sâu vào Không tánh (nairàtmyabhàva)
của cả nhân và pháp (pudgala và dharma). Thứ tư, Ðại thừa đòi hỏi nhiều
khổ hạnh lớn, vì Ðại thừa đòi hỏi sự tinh tấn tha thiết trải nhiều đời, nhiều
kiếp. Thứ năm Ðại thừa là lớn trong những vật liệu phương tiện, vì người
theo Ðại thừa không cần phải rời khỏi cuộc đời, miễn rằng các vị này
không bị ràng buộc vì đời. Thứ sáu Thành quả (Samudàgama) của Ðại thừa
là lớn, vì Ðại thừa đưa đến bala (lực), vaisàradya (vô úy) và 18
àvenikadharmas (bất cộng pháp) (72). Thứ bảy và cuối cùng, Ðại thừa là
lớn trong sự thi hành những trách nhiệm của đức Phật, nghĩa là trong sự
trình bày về chứng quả Bồ đề (Sambodhi) và Ðại bát niết bàn
(Mahàparinirvàna) (73).
Danh từ Hìnayàna (Tiểu thừa) cũng đủ nêu rõ địa vị thấp kém mà các nhà
Ðại thừa dành cho Tiểu thừa. Danh từ thường dùng trong văn học Ðại thừa
