tín đồ phải phục vụ kẻ khác (paràrtha) mà chỉ dạy làm thế nào cho tự thân
chứng được nirvid (nhàm chán thế tục), viràga (vô tham) và vimukti (giải
thoát). Tập này kết luận rằng một giáo lý dạy ích kỷ không thể trở thành lợi
tha vì được dạy cho kẻ khác, vì giáo lý ấy khuyến khích tự lợi, tự giải thoát.
Do vậy, giáo lý ấy là một yàna (thừa) ích kỷ (84).
Upadesa (giảng dạy) và Prayoga (tinh tấn)
Như vậy tự nhiên Upadesa và Prayoga tùy thuộc với Àsaya (khuynh
hướng) (85). Một nhà Tiểu thừa không cần phải phát triển Bodhicitta (Bồ
đề tâm) và cố gắng tu các hạnh Ba-la-mật. Các nhà Tiểu thừa không cần
như các vị Bồ-tát phát nguyện đương chịu sự đau khổ vô lượng kiếp ở địa
ngục hay ở Yamaloka, làm con vật hay con trùng để đưa tất cả chúng sanh
đ?n nirupadhisesanirvànadhàtu (vô dư y Niết bàn) (86). Sự điều hòa đời
sống theo giới luật Pràtimoksa (giới bổn), sự thực hành các bổn phận trong
Bát chánh đạo và sự giác ngộ lý Tứ đế và lý Duyên khởi là vừa đủ với các
vị này. Sự nhận thức thế giới không có tự ngã hay không có gì thuộc tự ngã
là vừa đủ và các vị này không cần phải tìm hiểu thực hành tánh của
Sùnyatà (chơn không), chân lý tối hậu.
Upastambha (huân tập công đức)
Muốn trở thành một vị Bồ-tát, cần phải có đủ công đức trong những đời
trước. Trừ phi và cho đến khi những công đức ấy đạt đến mức độ cần thiết
do các nhà Ðại thừa đòi hỏi, một chúng sanh không thể trở thành một vị
Bồ-tát hay thu hoạch được những lợi ích thiết thực của giáo lý Ðại thừa.
Các nhà Tiểu thừa có một quan điểm hoàn toàn khác hẳn. Theo tập Puggala
Pannatti, người nào phạm ngũ nghịch (ànantarika) thời không thể nào giải
thoát được (87), ngoài ra mọi người khác đều có thể giác ngộ, thời gian dài
ngắn tùy theo từng người. Do vậy nên không có đòi hỏi upastambha chất
chứa công đức trong phương trình giải thoát của Tiểu thừa. Tất cả mọi loại,
trừ năm loại ngũ nghịch trên, đều có thể giải thoát. Các nhà Tiểu thừa đạt
mục đích của mình bằng cách xa lánh các hoạt động thế tục, còn các nhà
