việc miệt mài, và đảm bảo không để công việc của họ trở thành “lề thói hàng
ngày”, mất đi sức sống. Một gián đoạn định kỳ khỏi mọi trách nhiệm điều trị
có thể giúp nhà phân tích theo đuổi những mục đích khác, như nghiên cứu,
viết lách, giảng dạy, đi du lịch hoặc thể thao, qua đó họ tái nạp năng lượng
sáng tạo, tăng cường sự miễn nhiễm khỏi những hình thức tiêm nhiễm hay
“kiệt quệ” về tinh thần dễ xảy ra giữa các nhà trị liệu, người làm công tác xã
hội và nhà tâm thần học.
Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng một số bệnh nhân thấy không thể tiến
hành theo cách này, đặc biệt những người bị các rối loạn nhân cách dạng
“ranh giới” (borderline) hoặc “tự yêu mình” (narcissistic) do sự chăm sóc
thiếu sót của cha mẹ khi còn nhỏ, hoặc những người bị tình trạng được
Bowlby gọi là “sự gắn bó lo âu”. Những bệnh nhân như vậy cần thời gian để
xác lập một mối quan hệ hữu hiệu với nhà phân tích, giúp họ bắt đầu nhận
thấy bản thân có khả năng tạo ra một ràng buộc gần gũi và tin tưởng trong
thời gian dài. Chỉ khi đã đạt được điều này, họ mới có thể bắt đầu thu được
ích lợi từ kiểu thực hành tưởng tượng với vô thức mà trường phái Jung xem
là then chốt trong phân tích tâm lý. Ngoài những trường hợp này và một số
ngoại lệ khác, cách tiếp cận cổ điển của trường phái Jung có thể được áp
dụng hiệu quả cho những bệnh nhân với nhiều kiểu khó khăn cá nhân và rối
loạn nhiễu tâm rất khác nhau.
Đối với Jung, tìm hiểu vô thức là cách sống của ông, và mục đích của
nó khá đơn giản, đó là ở trong linh hồn (esse in anima). Điều này có nghĩa là
luôn tham gia vào tính chất độc đáo sáng tạo của tinh thần. “Thứ có linh hồn
là thứ sống động. Linh hồn là thứ sống động trong con người, là thứ tự nó
sống và tạo ra cuộc sống…” (Toàn tập IX.i, đoạn 59). Sự vật trở nên sống
động và được linh hồn chạm đến khi chúng chịu đi vào tác động của sự
tưởng tượng. “Tâm thần mỗi ngày đều tạo ra thực tại, và diễn đạt duy nhất
tôi có thể sử dụng cho hành động này là khả năng tưởng tượng” (Toàn tập
VI, đoạn 78).
